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¿El Imperio Persa financió realmente a ambos lados de la guerra del Peloponeso?

¿El Imperio Persa financió realmente a ambos lados de la guerra del Peloponeso?


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Pensé que el imperio persa era un enemigo de estos estados y leí en alguna parte que los espartanos de hecho ganaron la guerra del Peloponeso con la ayuda del imperio persa, pero en una respuesta aquí se da a entender que los persas financiaron ambos lados de la guerra porque temían una alianza.

Debes recordar que la fuerza detrás de las guerras fue Persia. Persia temía una Grecia unida y era lo suficientemente rica como para financiar guerras entre las ciudades-estado rivales. No importa qué tan mal o frecuentemente fueran derrotadas Esparta o Atenas, siempre había suficiente oro persa en oferta para convencerlos de que volvieran a la guerra.

Sin embargo, no puedo encontrar nada sobre eso, ¿es cierto? ¿O simplemente estoy malinterpretando lo que dijo?


Editar: Creo que tengo que revisar bastante. Una cosa es que las Guerras del Peloponeso pasaron por varias etapas que a su vez obtuvieron diferentes títulos (jónico, corintio, etc.).

Como resultado, el póster de Yahoo Answers puede ser bastante correcto. En la Guerra Jónica, que aplastó a Atenas, los persas proporcionaron el oro para la flota espartana.

En la Guerra de Corinto, que enfrentó a Esparta contra antiguos aliados, Persia dio la vuelta y financió al otro lado.

Inicialmente, el Gran Rey, Artajerjes II, financió esta alianza antiespartana, 49 porque los espartanos habían abandonado el tratado que habían firmado con él durante la Guerra Jónica.
En lugar de dejarlo recaudar phoros en los griegos de Jonia, los espartanos ahora luchaban contra él por el control de ellos. Atenas usó el oro de Persia para reconstruir sus fortificaciones y su flota.

Lo que a Persia no le gustó ni un poco, así que cambiaron de rumbo de nuevo:

Estas acciones atenienses fueron manifiestamente a expensas de Persia. A principios de la década de 380, Atenas incluso respaldaba las revueltas contra el Imperio persa en Chipre y Egipto. Artajerjes II se dio cuenta así de que al ayudar a Atenas a luchar contra Esparta estaba combatiendo fuego con fuego. Los atenienses eran ahora una amenaza mayor para su imperio de lo que serían los espartanos. Por lo tanto, el Gran Rey acordó apoyar financieramente a Esparta siempre que tuviera el control total de los griegos de Jonia. Con el apoyo financiero de Persia, los espartanos reunieron y tripularon rápidamente 80 buques de guerra y navegaron hacia los Dardanelos, donde detuvieron los barcos de grano que navegaban hacia Atenas. Esta acción puso fin rápidamente a la Guerra de Corinto. Los dēmos atenienses temían morir de hambre hasta la sumisión como lo habían hecho en 405. En consecuencia, cuando Persia convocó a Sardis a todos los que deseaban escuchar el tratado de paz general que su rey deseaba, los embajadores de Esparta y la alianza antiespartana llegaron con una velocidad halagadora. .

Este artículo ofrece una visión interesante: no fue solo el valor del oro persa, sino también el simple hecho de la existencia de monedas persas que mantuvo las guerras. Parece que solo Persia tenía una moneda de plata que era útil para usarse realmente como medio de pago, ¡incluso para llevarse!

Esparta, por supuesto, no acuñó monedas hasta el siglo III. (Financiamiento de la guerra del Peloponeso: la perspectiva del Peloponeso, Jennifer Warren, página 317)

De lo contrario, las ciudades-estado utilizaron una forma tosca de lingotes, que era bastante impráctico para cualquier cosa que no fuera acumular riqueza:

Hodkinson, en su amplia exploración de la riqueza espartana como tal, se refiere a los espartanos que almacenan divisas extranjeras o las envían para su custodia a los arkadianos (ibid.)

Al final de todo esto, con todo el mundo exhausto, surge este remanso llamado Macedonia y lo barre todo.

¡Incluidos los persas! ;)


Agregaré algunos detalles adicionales que pueden ser de utilidad para usted, ya que el alcance de la pregunta ahora parece incluir eventos fuera de la guerra del Peloponeso de 431-404 a. C.

Se decía que el oro persa llegó a manos del prominente orador y estadista ateniense Demóstenes, quien dirigió las fuerzas de oposición contra Felipe de Macedonia y otros panhelenistas de su época. Se dijo que este oro fue el principal motivador de su firme oposición a los defensores de una facción helénica unida.

Esquines acusa al propio Demóstenes de aceptar 70 talentos del rey persa después de que el estado de Atenas rechazara 300 para financiar una revuelta contra los macedonios:

Pero tú, Demóstenes, agátanos con tu eterna charla sobre Tebas y sobre esa alianza tan nefasta, mientras callas sobre los setenta talentos del oro del rey que te has apoderado y malversado. Esquines, contra Ctesifonte 239

Mientras que Dinarchus dice que Demóstenes aceptó el total de 300:

¿No ejecutarán a este maldito desgraciado, los atenienses, que, además de muchos otros errores cruciales, se mantuvieron al margen mientras la ciudad de los tebanos era destruida, aunque había aceptado trescientos talentos del rey persa para su protección a través de los arcadios? en el istmo, había despedido con un rechazo a los enviados de Antípater y recibido a los de los infelices tebanos que los habían alcanzado con dificultad por mar, portando un bastón suplicante y varas de heraldo, trenzadas, decían, de brotes de olivo. Dinarchus, Contra Demóstenes 10,18

Plutarco también toma nota de que Demóstenes aceptó los sobornos:

Demóstenes, sin embargo, no era digno de confianza cuando portaba armas, como dice Demetrio, ni tampoco era del todo inaccesible a los sobornos, pero aunque no sucumbió al oro que venía de Filipo y Macedonia, el que bajaba en arroyos de Susa. y Ecbatana lo alcanzó y lo abrumó, y por lo tanto, aunque era más capaz de alabar las virtudes de las generaciones anteriores, no era tan bueno imitándolas. Plutarco, La vida de Demóstenes

Por las acciones de Demóstenes se puede ver cuánto puede ser un obstáculo para un hombre bajo la influencia del oro persa. Había convencido a la asamblea ateniense de que enviara un ejército con tebanos y beocios aliados para enfrentarse a los macedonios en Chaeronea y ser derrotado de manera decisiva. Esto resultó en la destrucción de la ciudad de Tebas y el fin del conflicto que puso a la mayor parte de Grecia bajo el control de Phillip.


¿El Imperio Persa financió realmente a ambos lados de la guerra del Peloponeso? - Historia

Las guerras del Peloponeso (& quot; La Gran Guerra & quot; 431-404 a. C.)

Las Guerras del Peloponeso fueron una serie de conflictos entre Atenas y Esparta. Estas guerras también involucraron a la mayor parte del mundo griego, porque tanto Atenas como Esparta tenían ligas o alianzas que también llevaron a sus aliados a las guerras. El ateniense Tucídides es la fuente principal de las guerras, ya que luchó del lado de Atenas. Tucídides fue condenado al ostracismo después de la decisiva victoria de los espartanos en la batalla de Anfípolis en 422 a. C., donde Tucídides era uno de los comandantes atenienses. Tucídides escribió un libro llamado La historia de la guerra del Peloponeso. Desde el 431 al 404 a. C., el conflicto se intensificó hasta convertirse en lo que se conoce como la "Gran Guerra". Para los griegos, la "Gran Guerra" fue una guerra mundial, que no solo involucró a gran parte del mundo griego, sino también a los macedonios, persas y sicilianos.

Las guerras del Peloponeso fueron horribles y ambos bandos cometieron atrocidades. Antes de las guerras del Peloponeso, las guerras duraban solo unas pocas horas y el bando perdedor era tratado con dignidad. Los perdedores rara vez, o nunca, fueron perseguidos y apuñalados por la espalda. Los presos fueron tratados con respeto y puestos en libertad. Tucídides nos advierte en sus historias que cuanto más duran las guerras, más violentas y menos civilizadas se vuelven. Durante las guerras del Peloponeso, los prisioneros fueron perseguidos, torturados, arrojados a fosas para morir de sed y de hambre, y arrojados a las aguas para ahogarse en el mar. Se asesinó a escolares inocentes y se destruyeron ciudades enteras. Estas guerras se volvieron muy personales, ya que tanto Atenas como Esparta sintieron que su forma de vida estaba siendo amenazada por la otra potencia.

Como leyó en el último capítulo, Atenas, junto con otras 150 ciudades-estado, formó la Liga de Delos como una forma de protegerse contra una posible invasión persa. Si alguno de los miembros de la liga de Delian fuera atacado, los otros miembros de la liga acudirían en su apoyo. En el 466 a. C., tuvo lugar una importante batalla en Eurymedon, frente a las costas de Asia Menor. La armada de la Liga de Delos aplastó tanto a la armada persa, que algunos de los miembros de la liga de Delos pensaron que la amenaza de Persia había desaparecido y que la liga ya no era necesaria. Algunas de las islas del Egeo querían dejar la liga, ya no querían pagar dinero y proporcionar barcos. Atenas intervino y no permitió que estos griegos abandonaran la liga. Atenas trató duramente a estas ciudades-estado derribando sus muros, tomando su flota de barcos e insistiendo en que continuaran pagando los impuestos de la liga. Aparentemente, era fácil unirse a la Liga de Delos, pero imposible retirarse, y la liga comenzaba a parecerse más a un imperio ateniense.

La Pentecontaetia & ldquothe período de cincuenta años & rdquo (una palabra creada por Tucídides) fue el tiempo desde el final de las Guerras Persas hasta el comienzo de la Guerra del Peloponeso. Tucídides nos dice que fue una época de desconfianza entre Atenas y Esparta. Tucídides nos dice que la grandeza de Atenas durante este período trajo miedo a Esparta. Lo interesante de esa afirmación es que, por primera vez en la historia, se dice que la emoción es la causa de una guerra.

Permítanme darles un ejemplo de la desconfianza entre las dos ciudades-estado. Como leíste en el último capítulo, un gran terremoto sacudió a Esparta en el 465 a. C. Los desesperados espartanos pidieron ayuda a Atenas, pero cuando los atenienses enviaron hoplitas a Esparta, los espartanos, que lo pensaron bien, los enviaron de regreso a Atenas. Los espartanos sofocaron la rebelión ilota por su cuenta, pero no pudieron eliminar a una banda de ilotas desde lo alto de una fortaleza en la cima de una montaña. Se llegó a un acuerdo en el que los espartanos prometieron a los ilotas que podrían abandonar la ciudadela pacíficamente, si los ilotas prometían mudarse fuera del territorio espartano. Pensando que los ilotas se dispersarían, los espartanos se alarmaron al descubrir que los atenienses permitieron que todos estos ilotas se establecieran en Naupactus, una ciudad portuaria controlada por Atenas en el golfo de Corinto, directamente frente al Peloponeso. Aquí, los ilotas eran libres de hacer un gran daño a Esparta y sus aliados controlando el golfo.

Atenas tenía todo a su favor antes del estallido de la "Gran Guerra". Atenas controlaba el Mar Egeo e intimidaba a la Liga de Delos, de modo que solo otras dos ciudades-estado de la liga tenían sus propias armadas. En 454-53 a. C., Atenas trasladó el tesoro de la Liga de Delos de Delos a Atenas, creando un banco en la parte trasera del Partenón recién construido en la Acrópolis. Atenas exigió entonces 1/60 del dinero de la liga para una "donación a Athena", lo que realmente significaba que era un impuesto a los miembros de la liga que iban directamente a Atenas. Los atenienses tenían aliados a su alrededor por tierra, incluida una alianza con Megara, un antiguo amigo de la Liga del Peloponeso de Esparta. Atenas también controlaba los mares.

Fase uno de la Gran Guerra - La Guerra de Archidamian (431-421 aC)

La Liga del Peloponeso se reunió en 432 a. C. Corinto, una ciudad-estado en esa liga, se quejó de que Esparta no estaba haciendo lo suficiente para controlar Atenas. Esparta decidió ir a la guerra con Atenas. Pericles, de quien leímos en el último capítulo, era el líder claro de Atenas en este punto, reemplazando a Cimón, quien había sido condenado al ostracismo y más tarde, después de regresar a Atenas, había muerto luchando contra los persas. Pericles confiaba en una rápida victoria ateniense. Si los espartanos y sus aliados invadieran el territorio ateniense, los atenienses podrían esconderse detrás de los Muros Largos. Pericles sabía que los espartanos no tenían conocimiento de la guerra de asedio ni de la destrucción de muros. Los espartanos podrían destruir las tierras de cultivo de Ática (territorio ateniense), pero el grano continuaría fluyendo desde el Mar Negro hasta el puerto de El Pireo y luego hacia Atenas.

En el 431 a. C., el rey Archidamio de Esparta invadió el territorio ateniense. Los espartanos solo se quedaron unos meses, cortaron algunos olivos y luego regresaron al Peloponeso. Repitieron esto en el 430 a. C. En ese mismo año, Pericles pronunció su famosa "Oración Funeraria", en la que elogió a los soldados atenienses muertos por dar su vida por Atenas. Pericles continuó diciendo que Atenas ganaría, porque la forma de vida de Atenas era claramente mejor que la de Esparta.

Pericles sintió que Atenas obtendría una rápida victoria sobre Esparta. Pericles sintió que después de unos años de asaltar el campo ateniense, los espartanos eventualmente se sentirían frustrados por los Muros Largos y acordarían la paz en los términos de Atenas. Pero entonces, algo salió terriblemente mal para Atenas. En el 429 a. C., una plaga azotó Atenas. Parte del grano que llegaba al Pireo estaba contaminado y la gente empezó a morir en las calles. Atenas se había vuelto superpoblada ya que toda la gente de Ática estaba ahora apiñada en la ciudad, temerosa de los espartanos. La enfermedad se propagó rápidamente y los Muros Largos se convirtieron en una prisión, en lugar de una fortaleza. Alrededor de 30.000 atenienses murieron, incluido Pericles, el líder ateniense. Tucídides contrajo la plaga, pero sobrevivió. Los espartanos abandonaron rápidamente Ática, temerosos de que también pudieran contagiarse de la plaga. La guerra se prolongó.

En 428 a. C., los atenienses se habían afianzado en el Peloponeso al tomar la antigua ciudad de Pilos. Cuando los espartanos intentaron recuperar la ciudad, 400 hoplitas espartanos quedaron atrapados en la cercana isla de Sphacteria. Los atenienses mataron de hambre a los espartanos para que finalmente se rindieran y trajeron 120 hoplitas espartanos de regreso a Atenas. Colocaron a estos hoplitas espartanos en exhibición en un zoológico humano, ya que ningún ateniense había visto a un hoplita espartano de cerca. Esparta estaba desesperada por que estos guerreros regresaran y estaba dispuesta a llegar a un acuerdo con Atenas.

Fase dos y paz de Nicias y la expedición a Sicilia (421-413 a. C.)

En 421 a. C., Esparta y Atenas firmaron un tratado de paz de 50 años, el tratado se llamó la Paz de Nicias, el nombre del ateniense que hizo el tratado. Uno de los términos era que se permitiera a los hoplitas espartanos capturados regresar a casa. Era una paz inestable en el mejor de los casos, y en 420 a. C., los espartanos fueron acusados ​​de hacer marchar a los hoplitas hacia Elis durante un año olímpico. A Sparta no se le permitió competir en los Juegos Olímpicos. En ese momento, algunas de las ciudades de la Liga del Peloponeso decidieron rebelarse contra Esparta y fueron ayudadas por Argos, el enemigo de Esparta durante mucho tiempo, y Atenas. En 418 a. C., la batalla terrestre más grande de la guerra tuvo lugar en el Peloponeso en Mantinea. Aquí, Esparta derrotó a Argos, Atenas y sus aliados del Peloponeso, y los devolvió a la Liga del Peloponeso. Durante la guerra, Atenas siempre ganó en el mar, pero perdió en tierra. Algunos historiadores comparan Atenas con la ballena y Esparta con el elefante.

416-413 a.C. y ndash La expedición a Sicilia

En el 416 a. C., Alcibíades, un joven ateniense y seguidor del filósofo Sócrates, convenció a los atenienses de llevar la guerra a Sicilia, atacando la ciudad-estado de Siracusa. Siracusa era una colonia de Corinto y amiga de la Liga del Peloponeso. Alcibíades fue muy convincente, ya que fue un excelente orador público. Alcibíades señaló que si Atenas tomaba Siracusa, toda Sicilia caería y le daría a Atenas nuevas riquezas y poder. Solo sería cuestión de tiempo antes de que Sparta se rindiera. Sicilia estaba a 800 millas de Atenas, y se necesitarían varios barcos de la armada ateniense para atacar Siracusa.

La noche antes de zarpar la expedición, las estatuas sagradas de Hermes fueron vandalizadas. Alcibíades y sus amigos fueron acusados ​​de beber y luego destrozar las estatuas. Esto fue incómodo, porque Alcibíades era el líder de la expedición. A Alcibíades se le permitió zarpar con la flota ateniense, pero cuando la flota llegó a Turios, una colonia griega en la costa sur de Italia, un barco mensajero de Atenas alcanzó a la flota. Este pequeño bote debía llevar a Alcibíades de regreso a Atenas, ya que había sido juzgado y condenado por romper las estatuas. No dispuesto a regresar, Alcibíades, junto con su perro, abandonaron el barco y nadó hacia Turios.

Nicias estaba ahora a cargo del ataque a Siracusa, a pesar de que había argumentado en su contra en Atenas. Cuando la flota ateniense desembarcó en Sicilia, cerca de Siracusa, el renuente Nicias se arrastró. Los atenienses tardaron en construir las murallas necesarias para cerrar Siracusa por tierra, a pesar de que la poderosa flota ateniense había cerrado Siracusa por el mar.

Mientras tanto, Alcibíades huyó a Esparta, donde convenció a los espartanos de ayudar a los siracusanos. Esparta envió un barco a Siracusa con un comandante llamado Gylippus. Gylippus levantó un ejército en Sicilia y derrotó a los atenienses. Neciamente, Nicias pidió a Atenas que enviara refuerzos. Cuando llegaron los nuevos soldados, los atenienses finalmente decidieron que la guerra estaba perdida y regresar a casa. Un raro eclipse lunar impidió que la flota ateniense abandonara el puerto, y durante ese retraso, los siracusanos colocaron una cadena de metal a lo largo del puerto, atrapando a la flota ateniense. Los atenienses huyeron por tierra, pero fueron perseguidos, asesinados o arrojados a fosas para morir de hambre. Curiosamente, los siracusanos admiraban las tragedias del dramaturgo ateniense, Eurípides, y cualquier preso ateniense que pudiera dar una buena interpretación de los versos de Eurípides, fue puesto en libertad. Nicias murió y los atenienses perdieron la mayor parte de su flota. Este fue el punto de inflexión de la guerra.

Tercera fase de la guerra del Peloponeso: la guerra jónica (412-404 a. C.)

Siguiendo el consejo de Alcibíades, los espartanos construyeron un fuerte permanente en Ática para poder destruir la campiña ateniense durante todo el año. Esto también cortó el acceso a la mina de plata y los atenienses se estaban quedando sin recursos. Alcibíades estaba coqueteando con la reina de Esparta mientras su marido estaba en territorio ateniense, como había sugerido Alcibíades, durante todo el año. Cuando el rey espartano se enteró de esto, regresó a Esparta, solo para descubrir que Alcibíades había huido nuevamente, esta vez a Persia.

Ahora que vive en el Imperio Persa, Alcibíades convenció al sátrapa de Lidia de que ralentizara los pagos a Esparta, que los persas habían utilizado para ayudar a Esparta a ganar una flota de buques de guerra. Alcibíades ya no era amigo de Esparta, y le dijo al sátrapa persa que manteniendo a Atenas y Esparta incluso en el poder, eventualmente se desgastarían mutuamente, dejando el camino libre para que los persas ganaran el poder.

Al ver la influencia que Alcibíades tenía con Persia, Atenas dejó en claro que deseaban que regresara y se convirtiera en general. Atenas tenía la esperanza de que Alcibíades pudiera convencer a los persas de que ayudaran a Atenas. La Liga de Delos comenzaba a desmoronarse y Atenas necesitaba nuevos aliados. Alcibíades finalmente regresó a Atenas para recibir la bienvenida de un héroe. Los cargos presentados contra Alcibíades por romper las estatuas fueron retirados.

Alcibíades tuvo grandes victorias en las batallas navales de Abidos y Cícico, manteniendo a Atenas bajo el control del Helesponto, pero en el 406 a. C., en la Batalla de Notio, Alcibíades fue derrotado por Lisandro, un espartano que se sentía cómodo en el mar.Esta ballena espartana se haría famosa, mientras que Alcibíades fue llamado a Atenas. En lugar de enfrentarse a un juicio, Alcibíades se retiró.

En el 406 a. C., los atenienses ganaron la batalla de Arginusea, pero los comandantes de la flota no intentaron rescatar a los marineros del mar. De vuelta en Atenas, estos comandantes fueron juzgados y condenados a muerte. Sócrates, el padre de la filosofía, protestó por este resultado. Sócrates no era un fanático de la democracia, ya que sentía que conducía al gobierno de la mafia y a una mala toma de decisiones.

Finalmente, en el 405 a. C., en la batalla de Aegospotami, Lisandro capturó la flota ateniense en el Helesponto. Lisandro luego navegó a Atenas y cerró el puerto del Pireo. Atenas se vio obligada a rendirse y Esparta ganó la Guerra del Peloponeso en el 404 a. C.


Las espadas cruzadas grises indican una victoria espartana, las espadas cruzadas negras indican una victoria ateniense. Icono de explosión: rebelión de miembros de la Liga de Delos Verde: áreas neutrales Amarillo: Imperio persa

Los términos de los espartanos eran indulgentes. Primero, la democracia fue reemplazada por una oligarquía de treinta atenienses, amiga de Esparta. La Liga de Delos se cerró y Atenas se redujo a un límite de diez trirremes. Finalmente, los Muros Largos fueron derribados. En cuatro años, los atenienses derrocaron a los "Treinta Tiranos" y restauraron su democracia. Buscando a alguien a quien culpar por la derrota ante Esparta, los atenienses llevaron a Sócrates a juicio. Fue declarado culpable de corromper las mentes de los jóvenes atenienses y de no creer en los dioses. Sócrates fue condenado a muerte por cicuta, un veneno de acción lenta que se bebe de una taza.

La guerra del Peloponeso tuvo un efecto duradero en el mundo griego. Tanto Esparta como Atenas estaban debilitadas. Tebas, derrotó a Esparta en la batalla de Leuctra en 371 a. C. para convertirse en la polis griega más poderosa, y luego, Felipe II de Macedonia derrotó a Tebas y a los aliados griegos para convertirse en el amo del mundo griego. Aprenderemos más sobre Felipe y su hijo Alejandro en el próximo capítulo.


¿Cómo condujo la guerra persa a la guerra del Peloponeso?

Cuando las ciudades-estado griegas se unieron para repeler las invasiones persas, Atenas y Esparta emergieron como los principales oponentes de Persia. La flota de Atenas destruyó a la Armada Persa, mientras que el Ejército Espartano lideró la defensa en tierra. Una vez que se deshicieron de la amenaza persa, los dos antiguos aliados empezaron a sospechar el uno del otro. Algo similar sucedió después de que Rusia y Estados Unidos se aliaron para derrotar a la Alemania nazi, pero comenzaron a sospechar el uno del otro después de derrotar a Hitler en la Segunda Guerra Mundial.

Después de la derrota de la invasión persa, Esparta propuso evacuar las ciudades griegas dentro del Imperio persa de regreso a la Grecia continental para eliminar la causa de la guerra entre Persia y los griegos (esto en realidad se hizo más de dos mil años después de la Primera Guerra Mundial).

Atenas tuvo una idea mejor: formar una liga antipersa a partir de estas ciudades en territorio persa y garantizar la independencia y protección de las ciudades. Las ciudades podrían contribuir con buques de guerra o pagar a la Liga por el mantenimiento de los buques de guerra. La mayoría dio dinero, y la mayor parte del dinero se destinó a mantener la flota superior de Atenas. Esparta, siempre mirando hacia adentro, se quedó en casa en su propio territorio.

Atenas estuvo envuelta en varias guerras entre ciudades griegas, y se imaginó inexpugnable, con la flota de la alianza y sus murallas en casa, y se convirtió en una potencia estanca, interviniendo a su antojo. Las ciudades del Peloponeso se resintieron por esto y esperaban que Esparta liderara la resistencia a la dominación ateniense.

Después de los focos de tensión en Corcyra y Potidaia, Atenas tomó medidas punitivas contra su vecina Megara, que era miembro de la Liga del Peloponeso liderada por los espartanos. Esparta exigió en nombre de la Liga que Atenas cesara la acción contra Megara y, sin respuesta, se abrió la guerra, una lucha amarga y devastadora de 27 años que se extendió por el mundo griego desde Sicilia hasta Asia Menor.


La guerra del Peloponeso de Tucídides, parte 3

Michaël Martin (fotógrafo). Philippe Chéry (siglo XVIII), dominio público, a través de Wikimedia Commons

La lógica ruinosa del imperio: los debates mitilenios y el diálogo meliano

Estos dos episodios del relato de Tucídides sobre la guerra parecen encajar, en primer lugar Debates mitilenios en la Asamblea de Atenas en 427 a. C. y, en segundo lugar, la Diálogo Melian de 4016/5 a. C. supuestamente entre los comandantes de las fuerzas expedicionarias atenienses que asediaban la isla neutral de Melos. Fundamentalmente se trata de la progresión de la implacable aplicación del poder imperial y el descenso al despotismo y la sangre. Como dicen, la primera matanza es la más dura y cada una a partir de entonces es progresivamente más fácil.

Antecedentes de los debates mitilenios

El imperio ateniense (conocido como el Liga de Delian ”) se originó en la alianza griega de las guerras persas y originalmente había sido dirigida por Esparta como la potencia militar griega preeminente. En 479 a. C., los griegos destruyeron decisivamente el ejército persa en la batalla de Platea y al mismo tiempo derrotaron al resto de la flota persa y al ejército asociado en la batalla de Mícala en la costa occidental de Asia Menor (hoy, con suerte temporalmente Turquía). Luego, la alianza griega pasó a la ofensiva con la intención de liberar a todas las ciudades griegas alrededor del litoral del mar Egeo del dominio persa, pero pronto surgieron desacuerdos, y Esparta y sus aliados de la Liga del Peloponeso no se sintieron cómodos con las guerras de ultramar y renunciaron a la guerra en 478 a. C.

De los miembros restantes de la alianza, Atenas era, con mucho, el más fuerte y, de hecho, se convirtió en el líder, y las ciudades recién liberadas del dominio persa se firmaron para garantizar su independencia continua. En las décadas de guerra que siguieron, la Liga de Delos prosperó y extendió sus ambiciones y operaciones hasta Egipto y Chipre, logrando el dominio marítimo y comercial en el Mediterráneo oriental y en el Mar Negro. A medida que la amenaza persa retrocedía, muchos de los miembros de la Liga se cansaron de tener que proporcionar tropas y barcos cada año, y acordaron con Atenas proporcionar dinero todos los años en su lugar. En efecto, el dinero significó que las fuerzas armadas de Atenas se hicieron cada vez más fuertes y gradualmente los estados que habían sido aliados se convirtieron en súbditos de Atenas, y este último se aseguró de que los regímenes pro atenienses tuvieran el control.

En 441 a. C., uno de los miembros más fuertes de la Liga, la isla de Samos, trató de marcharse, pero Atenas la aplastó y la convirtió en miembro tributario, también la ciudad estratégicamente crucial de Bizancio. A estas alturas, solo dos estados importantes seguían siendo teóricamente "aliados" en lugar de sujetos tributarios: las grandes islas de Lesbos y Quíos.

El estallido de la guerra entre Atenas y Esparta en 431 a. C., la devastación de la peste en Atenas y la muerte de Pericles parecen haber convencido a los dirigentes de Mitilene, la ciudad más grande de Lesbos, de que se acercaba el momento de recuperar la libertad real de Atenas. y empezaron a prepararse para la rebelión reforzando sus propios muros y obligando a las ciudades más pequeñas de Lesbos a unirse políticamente. Sin embargo, los informantes traicionaron sus planes para Atenas y la pequeña ciudad de Methymna resistió los intentos de incorporación forzosa, y se envió una fuerza expedicionaria ateniense para sitiar Mitilene. Los intentos espartanos de levantar el asedio fueron ineficaces y en 429 a. C. Mitilene se vio obligada a rendirse y esperar su destino.

Los debates mitilenianos

Los debates sobre cómo tratar la ciudad caída de Mitilene se llevaron a cabo durante dos días consecutivos en la Asamblea de Atenas. En el capítulo 36 del Libro 3, Tucídides da un breve relato de lo que la Asamblea acordó: dar muerte a todos los hombres mitilenios y vender a todas las mujeres y niños como esclavos. Se envió de inmediato un buque de guerra para transmitir la orden a las fuerzas atenienses en Lesbos.

Tucídides luego dice que muchas personas lo pensaron dos veces durante la noche, por lo que la Asamblea se volvió a convocar al día siguiente para debatir la decisión una vez más. El segundo debate fue claramente un asunto fracturado pero, como siempre, Tucídides lo resume en solo dos discursos de los hombres que consideraba los principales defensores de ambos lados del argumento: la misericordia y la falta de misericordia. Este último es articulado por Cleon hijo de Claenetus, de quien Tucídides dice:

… Él había sido responsable de aprobar la moción original para condenar a muerte a los mitilenios. Fue notable entre los atenienses por la violencia de su carácter, y en ese momento ejerció la mayor influencia sobre la gente ".

Al describir a Cleon Tucídides rompe su enfoque habitual de decir, no mostrar y claramente detestaba a Cleon y desaprovechaba pocas oportunidades para condenar el carácter y los logros de Cleon. Parece haber culpado a Cleon de su propio exilio de Atenas y lo consideró como una especie de anti-Pericles, uno de los líderes responsables del declive y la derrota de Atenas. Cleón todavía se describe hoy como un demagogo sin principios debido a Tucídides, un hombre que apelaba a los instintos más bajos de Atenas para ganar el ascendiente. Probablemente sea una exageración. Cleon fue responsable de posiblemente la mayor victoria de Atenas en la guerra sobre Esparta, el hecho de obligar a un regimiento de espartanos a rendirse en su propio territorio, una victoria que envió ondas de choque a través de Grecia, pero también podría decirse que al menos en parte fue responsable de la mayor derrota de Atenas. la aniquilación de su expedición a Anfípolis, otro par de estos dispositivos vinculados enhebrados en la narrativa.

Cleón reprende a la Asamblea por incluso discutir un cambio de decisión con respecto a Mitilene y, entre sus argumentos, expone su visión de lo que realmente se trata Atenas, un completo contraste con la visión de Pericles de la oración fúnebre solo tres años antes.

“… Cuando cedes a tus propios sentimientos de compasión, estás siendo culpable de una especie de debilidad que es peligrosa para ti y que no hará que ellos (tus súbditos) te amen más. De lo que no te das cuenta es que tu imperio es una tiranía ejercida sobre súbditos a los que no les gusta y que siempre están conspirando contra ti, no harás que te obedezcan lesionando tus propios intereses para hacerles un favor de tu liderazgo depende en una fuerza superior y no en la buena voluntad de los demás. Debemos darnos cuenta de que una ciudad está mejor con malas leyes, siempre que permanezcan fijas, que con buenas leyes que se modifican constantemente ... ”

Cleon continúa criticando el elitismo del gobierno anterior de Atenas, un claro ataque al gobierno aristocrático de Pericles de tres décadas, y dice que es mejor que el país lo gobiernen trabajadores que intelectuales y expertos. ¡Algunos pueden estar de acuerdo con esto! Esencialmente, la visión de Cleon es de poder, es correcta y que no hay lugar para la piedad si vas a gobernar un imperio; se trata de miedo, no de palabras bonitas.

El punto de vista opuesto lo habla Diodoto que solo aparece en este contexto. Ataca todo el concepto de gobierno de Cleon y argumenta que el exterminio de rebeldes simplemente inspirará a otros a luchar hasta la muerte en lugar de rendirse, algo que solo terminará con Atenas agotada y un imperio de cenizas en ruinas. Él defiende una indulgencia egoísta en lugar de la misericordia por sí misma. Mucho más cerca de la Atenas de la oración de Pericles, pero todavía un paso hacia abajo.

Diodotus gana por poco la discusión, se envía otro buque de guerra para anular la orden de masacre y llega justo a tiempo. Sin embargo, el liderazgo mitileniano todavía se ejecuta y la ciudad está efectivamente asegurada, con confiscaciones de tierras, etc.

En resumen, Tucídides nos presenta una imagen de una ciudad idealizada que ya desciende a una tiranía demagógica brutal, pero que todavía no ha llegado tan lejos como para caer en un genocidio total. La guerra, la necesidad de sostener el imperio, la plaga y una nueva generación de líderes ya están haciendo lo peor. Dónde conducirá esto en términos de la práctica dominante y la idea del imperio ateniense se revela en la segunda parte del par: el Diálogo de Melian.

El diálogo meliano

La pequeña isla egea de Melos era una de las pocas islas egeas que aún no estaban sujetas a Atenas. Tenía una población de Dorian Greek, supuestamente fundada por colonos espartanos, y había hecho todo lo posible por mantenerse neutral durante la guerra. Atenas le había dado previamente un ultimátum para ser absorbida por su imperio, algo que los melianos rechazaron, y en el 416 a. C. una fuerza expedicionaria ateniense desembarcó para imponer la rendición. Antes de que estallara la lucha, los atenienses enviaron delegados a la ciudad para presentar sus demandas y Tucídides en un pasaje único dentro de su libro, describe un debate entre los delegados atenienses anónimos y el liderazgo meliano. El debate es una abstracción completa y se lee como un debate entre profesores de teoría política, en lugar de lo que seguramente fue un ultimátum contundente para rendirse o morir. Solo para darle una idea del debate,

Atenienses: “Nosotros de nuestro lado no usaremos frases bonitas diciendo, por ejemplo, que tenemos derecho a nuestro imperio porque derrotamos a los persas, o que hemos venido contra ti por las injurias que nos has hecho - una gran cantidad de palabras que nadie creería. Y te pedimos que no imagines que vas a influir en nosotros diciendo que, aunque eres una colonia espartana, no te has unido a Esparta en la guerra, o que nunca nos has hecho ningún daño. En cambio, le recomendamos que intente obtener lo que sea posible para usted, teniendo en cuenta lo que ambos realmente pensamos, ya que usted sabe tan bien como nosotros que cuando estos asuntos son discutidos por personas prácticas, el estándar de justicia depende de la igualdad de poder para obligar y que los fuertes hagan lo que tienen el poder de hacer y los débiles acepten lo que tienen que aceptar ”.

Melianos: “Entonces, en nuestra opinión (ya que nos obligan a dejar de lado la justicia y a limitarnos al interés propio) - en nuestra opinión, en cualquier caso, es útil que no destruya un principio que es para el bien de todos los hombres - a saber, que en el caso de quienes caen en peligro debería existir el juego limpio y el trato justo, y que debería permitirse que esas personas utilicen y se beneficien de argumentos que no alcancen una precisión matemática. Y este es un principio que te afecta tanto a ti como a cualquiera, ya que tu propia caída sería visitada por la más terrible venganza y sería un ejemplo para el mundo ”.

A partir de entonces, el debate se transforma de uno de principios a una discusión sobre si los melianos tienen alguna posibilidad de ser salvados por Esparta. Los melianos rechazan el ultimátum ateniense, resisten y tras un prolongado asedio la ciudad es capturada, la población asesinada o esclavizada por los atenienses y la isla colonizada.

Es un pasaje muy escalofriante de Tucídides, más frío por el hecho de que los hablantes son anónimos, como si fueran solo fuerzas impersonales en conflicto, poder-es-correcto versus la justicia está en el interés último de todos. En algunos aspectos, me recuerda parte del diálogo de "La vida y la muerte del coronel Blimp". No creo ni por un minuto que sea una representación remotamente precisa de las discusiones entre los atenienses y melianos, sino más bien las reflexiones de Tucídides sobre hacia dónde la lógica implacable del imperio y la guerra estaba llevando a Atenas, ahora una ciudad totalmente irreconocible en su espíritu político. del de la Oración fúnebre de Pericles, que ataca y extermina pequeñas ciudades neutrales sólo porque puede.

Es un marcado deterioro incluso de la posición de Cleon en el debate mitileniano: un nuevo descenso al infierno, y estoy seguro de que estaba iniciando otro debate posterior, esta vez entre la alianza espartana victoriosa sobre qué hacer con una Atenas derrotada, uno que Tucídides nunca tuvo la oportunidad de escribir. Los propios melianos estaban advirtiendo a los atenienses lo que les podría pasar si eran derrotados y eran tratados como han tratado a los demás. Sabemos que los aliados tebanos de Esparta querían que Atenas fuera aniquilada, pero que los espartanos quizás sorprendieron a todos al ofrecer clemencia, algo que no le habían dado a Platea. Podríamos tener una pista de cómo Tucídides habría explicado la sorprendente decisión de Esparta al observar la siguiente mecánica narrativa dual: la derrota espartana en Sphakteria y la catástrofe de los atenienses en Siracusa, eventos que provocaron quizás la mejor prosa descriptiva de Tucídides, posiblemente comparable con las obras de sus contemporáneos Eurípides y Sófocles, algo que deseo cubrir en la próxima entrega,


Contenido

Alcibíades nació en Atenas. Su padre era Cleinias, [3] que se había distinguido en la Guerra de Persia como luchador y subvencionando personalmente el costo de un trirreme. La familia de Cleinias tenía viejas conexiones con la aristocracia espartana a través de una relación de xenia, y el nombre "Alcibíades" era de origen espartano. [4] [5] La madre de Alcibíades era Deinomache, la hija de Megacles, cabeza de la poderosa familia Alcmeonid, y podía rastrear a su familia hasta Eurisaces y el Ayax de Telamón. [6] Por lo tanto, Alcibíades, a través de su madre, pertenecía a la poderosa y controvertida familia de los Alcmaeonidae. El renombrado Pericles y su hermano Ariphron eran primos de Deinomache, ya que su padre y su madre eran hermanos. [7] Su abuelo materno, también llamado Alcibíades, era amigo de Clístenes, el famoso reformador constitucional de finales del siglo VI a. C. [8] Después de la muerte de Cleinias en la batalla de Coronea (447 a. C.), Pericles y Arifrón se convirtieron en sus guardianes. [9]

Según Plutarco, Alcibíades tuvo varios maestros famosos, incluido Sócrates, y estaba bien entrenado en el arte de la retórica. [b] Sin embargo, se destacó por su comportamiento rebelde, que fue mencionado por escritores antiguos griegos y latinos en varias ocasiones. [c] Se creía que Sócrates tomó a Alcibíades como estudiante porque creía que podía cambiar a Alcibíades de sus vanos caminos. Jenofonte intentó limpiar el nombre de Sócrates en el juicio transmitiendo información de que Alcibíades siempre fue corrupto y que Sócrates simplemente falló al intentar enseñarle moralidad. [17]

Alcibíades participó en la batalla de Potidea en 432 a. C., donde se dice que Sócrates le salvó la vida [18] y nuevamente en la batalla de Delium en 424 a. C. [d] Alcibíades tenía una relación particularmente estrecha con Sócrates, a quien admiraba y respetaba. [21] [22] Plutarco y Platón [23] describen a Alcibíades como el amado de Sócrates, el primero afirmando que Alcibíades "temía y reverenciaba solo a Sócrates, y despreciaba al resto de sus amantes". [24]

Alcibíades estaba casado con Hipparete, la hija de Hipponicus, un ateniense adinerado. Su esposa trajo consigo una gran dote, lo que aumentó significativamente la ya sustancial fortuna familiar de Alcibíades. [4] Según Plutarch, Hipparete amaba a su esposo, pero ella intentó divorciarse de él porque él se asociaba con cortesanas, pero le impidió comparecer ante la corte. La agarró en el tribunal y la llevó a casa de nuevo a través del ágora abarrotada. [25]: 185 Vivió con él hasta su muerte, que se produjo poco después, y dio a luz a dos hijos, un hijo llamado Alcibíades el Menor y una hija. [14] Alcibíades fue famoso a lo largo de su vida por su atractivo físico, del cual fue excesivamente vanidoso. [4]

Asciende a la prominencia Editar

Alcibíades saltó a la fama por primera vez cuando comenzó a abogar por una acción ateniense agresiva después de la firma de la Paz de Nicias. Ese tratado, una tregua incómoda entre Esparta y Atenas firmada a mitad de camino de la Guerra del Peloponeso, llegó al final de siete años de lucha durante los cuales ninguna de las partes había obtenido una ventaja decisiva. Los historiadores Arnold W. Gomme y Raphael Sealey creen, y Tucídides informa, [26] que Alcibíades estaba ofendido porque los espartanos habían negociado ese tratado a través de Nicias y Laches, pasándolo por alto debido a su juventud. [27] [28]

Las disputas sobre la interpretación del tratado llevaron a los espartanos a enviar embajadores a Atenas con plenos poderes para arreglar todos los asuntos pendientes. Los atenienses inicialmente recibieron bien a estos embajadores, pero Alcibíades se reunió con ellos en secreto antes de hablar con la ecclesia (la Asamblea ateniense) y les dijo que la Asamblea era altiva y tenía grandes ambiciones. [29] Les instó a que renunciaran a su autoridad diplomática para representar a Esparta y, en cambio, le permitieran ayudarlos a través de su influencia en la política ateniense. [30] Los representantes estuvieron de acuerdo y, impresionados con Alcibíades, se alejaron de Nicias, quien realmente quería llegar a un acuerdo con los espartanos. [29] Al día siguiente, durante la Asamblea, Alcibíades les preguntó qué poderes les había otorgado Esparta para negociar y ellos respondieron, según lo acordado, que no habían venido con poderes plenos e independientes. Esto estaba en directa contradicción con lo que habían dicho el día anterior, y Alcibíades aprovechó esta oportunidad para denunciar su carácter, arrojar sospechas sobre sus objetivos y destruir su credibilidad. Esta estratagema aumentó la posición de Alcibíades al tiempo que avergonzaba a Nicias, y posteriormente Alcibíades fue nombrado general. Aprovechó su creciente poder para orquestar la creación de una alianza entre Argos, Mantinea, Elis y otros estados del Peloponeso, amenazando el dominio de Esparta en la región. Según Gomme, "fue un plan grandioso para un general ateniense a la cabeza de un ejército principalmente del Peloponeso para marchar a través del Peloponeso burlándose de Esparta cuando su reputación estaba en su punto más bajo". [31] Esta alianza, sin embargo, sería finalmente derrotada en la Batalla de Mantinea. [32]

En algún momento de los años 416–415 a. C., tuvo lugar una compleja lucha entre Hiperbolos por un lado y Nicias y Alcibíades por el otro. Hyperbolos intentó provocar el ostracismo de uno de este par, pero Nicias y Alcibíades combinaron su influencia para inducir a la gente a expulsar a Hyperbolos. [33] Este incidente revela que Nicias y Alcibíades tenían cada uno un seguimiento personal, cuyos votos estaban determinados por los deseos de los líderes. [28]

Alcibíades no fue uno de los generales involucrados en la captura de Melos en 416–415 a. C., pero Plutarco lo describe como un partidario del decreto por el cual los hombres adultos de Melos fueron asesinados y las mujeres y los niños esclavizados. [34] Una oración instando al ostracismo de Alcibíades, "Contra Alcibíades" (históricamente atribuida al orador Andocides pero no de hecho por él), alega que Alcibíades tuvo un hijo con una de estas mujeres esclavizadas. [35]

Expedición Siciliana Editar

En el 415 a. C., los delegados de la ciudad siciliana de Segesta (en griego: Egesta) llegaron a Atenas para pedir el apoyo de los atenienses en su guerra contra Selinus. Durante los debates sobre la empresa, Nicias se opuso vehementemente a la intervención ateniense, explicando que la campaña sería muy costosa y atacando el carácter y los motivos de Alcibíades, quien había emergido como un gran partidario de la expedición. [37] Por otro lado, Alcibíades argumentó que una campaña en este nuevo teatro traería riquezas a la ciudad y expandiría el imperio, tal como lo habían hecho las Guerras Persas. En su discurso, Alcibíades predijo (demasiado optimista, en opinión de la mayoría de los historiadores) que los atenienses podrían reclutar aliados en la región e imponer su dominio sobre Siracusa, la ciudad más poderosa de Sicilia. [38] A pesar de la entusiasta defensa de Alcibíades por el plan, fue Nicias, no él, quien convirtió una empresa modesta en una campaña masiva e hizo que la conquista de Sicilia pareciera posible y segura. [39] Fue a sugerencia suya que el tamaño de la flota se incrementó significativamente de 60 barcos [40] a "140 galeras, 5100 hombres en armas y alrededor de 1300 arqueros, honderos y hombres con armas ligeras". [41] El filósofo Leo Strauss subraya que la expedición a Sicilia superó todo lo emprendido por Pericles. Es casi seguro que la intención de Nicias fue sorprender a la asamblea con su alta estimación de las fuerzas requeridas, pero, en lugar de disuadir a sus conciudadanos, su análisis los hizo aún más ansiosos. [42] En contra de sus deseos, Nicias fue nombrado general junto con Alcibíades y Lamaco, a los tres se les otorgó plenos poderes para hacer lo que fuera mejor para los intereses de Atenas mientras estaban en Sicilia. [43]

Una noche, durante los preparativos de la expedición, los hermai, cabezas del dios Hermes sobre un pedestal con falo, fueron mutilados por toda Atenas. Este fue un escándalo religioso, resultó en un cargo de asebeia (impiedad) contra Alcibíades, y fue visto como un mal presagio para la misión. Plutarco explica que Androcles, un líder político, usó testigos falsos que acusaron a Alcibíades y sus amigos de mutilar las estatuas y de profanar los misterios eleusinos. Más tarde, sus oponentes, entre ellos el principal Androcles y Thessalus, el hijo de Cimón, reclutaron oradores para argumentar que Alcibíades debería zarpar según lo planeado y ser juzgado a su regreso de la campaña. Alcibíades sospechaba de sus intenciones y pidió que se le permitiera ser juzgado de inmediato, bajo pena de muerte, para limpiar su nombre. [36] Esta solicitud fue denegada y la flota zarpó poco después, sin resolver los cargos. [44]

"Los hombres no se contentan con detener los ataques de un superior, sino que a menudo dan el primer golpe para evitar que se realice el ataque. Y no podemos fijar el punto exacto en el que nuestro imperio se detendrá, hemos llegado a una posición en la que no debemos estar contento con retener, pero debe planear extenderlo, ya que, si dejamos de gobernar a otros, corremos el peligro de ser gobernados por nosotros mismos. Tampoco puede mirar la inacción desde el mismo punto de vista que los demás, a menos que esté preparado para cambiar tus hábitos y hacerlos como los de ellos ".
Oración de Alcibíades antes de la expedición a Sicilia, según lo registrado por Tucídides (VI, 18) Tucídides niega exactitud verbal [e]

Como había sospechado Alcibíades, su ausencia envalentonó a sus enemigos, quienes comenzaron a acusarlo de otras acciones y comentarios sacrílegos e incluso alegaron que estas acciones estaban relacionadas con un complot contra la democracia. [46] Según Tucídides, los atenienses siempre tuvieron miedo y tomaron todo con recelo. [47] Cuando la flota llegó a Catania, encontró el trirreme estatal. Salaminia esperando para traer a Alcibíades y los demás acusados ​​de mutilar a los hermai o profanar los misterios eleusinos de regreso a Atenas para ser juzgados. [47] Alcibíades les dijo a los heraldos que los seguiría de regreso a Atenas en su barco, pero en Turios escapó con su tripulación en Atenas y fue condenado. en ausencia y condenado a muerte. Se confiscaron sus propiedades y se prometió la recompensa de un talento a quien consiguiera matar a cualquiera que hubiera huido. [48] ​​Mientras tanto, la fuerza ateniense en Sicilia, después de algunas victorias tempranas, se movió contra Messina, donde los generales esperaban que sus aliados secretos dentro de la ciudad se la traicionaran. Alcibíades, sin embargo, previendo que sería proscrito, dio información a los amigos de los siracusanos en Messina, quienes lograron impedir la admisión de los atenienses. [49] Con la muerte de Lamaco en batalla algún tiempo después, el mando de la Expedición Siciliana cayó en manos de Nicias, admirado por Tucídides (sin embargo, un erudito moderno lo ha juzgado como un líder militar inadecuado [1]).

Defección a Esparta Editar

Después de su desaparición en Turios, Alcibíades se puso rápidamente en contacto con los espartanos, "prometiéndoles prestarles una ayuda y un servicio mayor que todo el daño que les había hecho anteriormente como enemigo" si le ofrecían refugio. [50] Los espartanos concedieron esta solicitud y lo recibieron entre ellos. Debido a esta deserción, los atenienses lo condenaron a muerte. en ausencia y confiscó su propiedad. [51] [52] En el debate en Esparta sobre si enviar una fuerza para aliviar Siracusa, Alcibíades habló e infundió miedo a la ambición ateniense en los éforos espartanos al informarles que los atenienses esperaban conquistar Sicilia, Italia e incluso Cartago. [53] El historiador de Yale Donald Kagan cree que Alcibíades exageró a sabiendas los planes de los atenienses para convencer a los espartanos del beneficio que podían obtener de su ayuda. Kagan afirma que Alcibíades aún no había adquirido su reputación "legendaria", y los espartanos lo veían como "un hombre derrotado y perseguido" cuyas políticas "produjeron fracasos estratégicos" y no trajeron "ningún resultado decisivo". Si es precisa, esta evaluación subraya uno de los mayores talentos de Alcibíades, su oratoria altamente persuasiva. [54] Después de hacer que la amenaza pareciera inminente, Alcibíades aconsejó a los espartanos que enviaran tropas y, lo más importante, un comandante espartano para disciplinar y ayudar a los siracusanos. [53]

"Nuestro partido era el de todo el pueblo, nuestro credo era hacer nuestra parte en la preservación de la forma de gobierno bajo la cual la ciudad disfrutaba de la mayor grandeza y libertad, y que habíamos encontrado existente. En cuanto a la democracia, los hombres sensatos entre sabíamos lo que era, y quizás yo tan bien como cualquiera, ya que tengo más motivos para quejarme, pero no hay nada nuevo que decir de un absurdo patente; mientras tanto, no pensamos que fuera seguro modificarlo bajo la presión. de tu hostilidad ".
Discurso de Alcibíades a los espartanos, según lo registrado por Tucídides (VI, 89) Tucídides niega la precisión verbal

Alcibíades sirvió como asesor militar de Esparta y ayudó a los espartanos a asegurar varios éxitos cruciales. Les aconsejó que construyeran un fuerte permanente en Decelea, a poco más de diez millas (16 km) de Atenas y a la vista de la ciudad. [55] Al hacer esto, los espartanos aislaron a los atenienses por completo de sus hogares y cultivos y de las minas de plata de Sunium. [54] Esto era parte del plan de Alcibíades para reanudar la guerra con Atenas en Ática. La medida fue devastadora para Atenas y obligó a los ciudadanos a vivir dentro de los largos muros de la ciudad durante todo el año, haciéndolos totalmente dependientes de su comercio marítimo de alimentos. Al ver a Atenas asediada en un segundo frente, los miembros de la Liga de Delos comenzaron a contemplar la revuelta. A raíz de la desastrosa derrota de Atenas en Sicilia, Alcibíades navegó a Jonia con una flota espartana y logró persuadir a varias ciudades críticas para que se rebelaran. [56] [57]

A pesar de estas valiosas contribuciones a la causa espartana, Alcibíades perdió el favor del gobierno espartano en esa época, gobernado por Agis II. [58] Leotychides, el hijo nacido por la esposa de Agis Timaea, reina de Esparta, poco después de esto, fue creído por muchos como el hijo de Alcibíades. [59] [60] Un relato alternativo afirma que Alcibíades se aprovechó de la ausencia del rey Agis con el ejército espartano en Ática y sedujo a su esposa, Timonassa. [25]: 207

La influencia de Alcibíades se redujo aún más después del retiro de Endio, el éforo que estaba en buenos términos con él. [61] Se alega que Astyochus, un almirante espartano, recibió órdenes de matarlo, pero Alcibíades recibió una advertencia de esta orden y desertó al sátrapa persa Tisafernes, que había estado apoyando financieramente a las fuerzas del Peloponeso en 412 a. C. [62]

Defección al Imperio Aqueménida en Asia Menor Editar

A su llegada a la corte persa local, Alcibíades se ganó la confianza del poderoso sátrapa e hizo varias sugerencias de política que fueron bien recibidas. Según Tucídides, Alcibíades inmediatamente comenzó a hacer todo lo que pudo con Tisafernes para dañar la causa del Peloponeso. A instancias suyas, el sátrapa redujo los pagos que estaba haciendo a la flota del Peloponeso y comenzó a entregarlos de forma irregular. [62] A continuación, Alcibíades aconsejó a Tisafernes que sobornara a los generales de las ciudades para obtener información valiosa sobre sus actividades. Por último, y lo más importante, le dijo al sátrapa que no tuviera prisa por llevar a la flota persa al conflicto, ya que cuanto más durara la guerra, más exhaustos se volverían los combatientes. Esto permitiría a los persas conquistar la región más fácilmente después de los combates. Alcibíades trató de convencer al sátrapa de que a Persia le interesaba desgastar tanto a Atenas como a Esparta al principio, "y después de arrebatar el poder ateniense tanto como pudiera, librar inmediatamente al país de los peloponesios". [63]

Aunque el consejo de Alcibíades benefició a los persas, fue simplemente un medio para lograr un fin. Tucídides nos dice que su verdadero motivo era usar su supuesta influencia con los persas para efectuar su restauración en Atenas. [64] Alcibíades fue uno de varios aristócratas griegos que se refugiaron en el Imperio aqueménida luego de cambios en su país, otros famosos fueron Temístocles, Demaratos o Gongylos. [65] Según Tucídides (Jue. 8.47), Alcibíades también aconsejó al rey aqueménida (Darío II) y, por lo tanto, también pudo haber viajado a Susa o Babilonia para encontrarse con él. [65] [64]

Negociaciones con los oligarcas atenienses Editar

Alcibíades pareció asumir que la "democracia radical" nunca estaría de acuerdo con su regreso a Atenas. [66] Por lo tanto, intercambió mensajes con los líderes atenienses en Samos y sugirió que si podían instalar una oligarquía amiga de él, regresaría a Atenas y llevaría dinero persa y posiblemente la flota persa de 147 trirremes. [67] Alcibíades se propuso ganarse a los oficiales militares más influyentes y logró su objetivo ofreciéndoles un plan triple: se cambiaría la constitución ateniense, se votará la destitución de Alcibíades y Alcibíades se ganará a Tisafernes y el rey de Persia al lado ateniense. La mayoría de los oficiales de la flota ateniense aceptaron el plan y acogieron con agrado la perspectiva de una constitución más estrecha, que les permitiría una mayor participación en la determinación de la política. Según Tucídides, sólo uno de los generales atenienses en Samos, Phrynichus, se opuso al plan y argumentó que a Alcibíades no le importaba más la oligarquía propuesta que la democracia tradicional. [68] La participación en el complot de otro general, Thrasybulus, sigue sin estar clara. [F]

Estos oficiales de la flota ateniense formaron un grupo de conspiradores, pero se encontraron con la oposición de la mayoría de los soldados y marineros que finalmente se calmaron "por la ventajosa perspectiva de la paga del rey". [71] Los miembros del grupo se reunieron y se prepararon para enviar a Pisander, uno de ellos, en una embajada a Atenas para tratar la restauración de Alcibíades y la abolición de la democracia en la ciudad, y así hacer a Tisafernes el amigo de la Atenienses. [72]

Frínico, temiendo que Alcibíades, de ser restaurado, se vengaría de él por su oposición, envió una carta secreta al almirante espartano, Astioco, para decirle que Alcibíades estaba arruinando su causa al hacer de Tisafernes amigo de los atenienses, y que contenía una revelación expresa. del resto de la intriga. Astiochus subió a Alcibíades y Tisafernes en Magnesia y les comunicó la carta de Phrynichus. Alcibíades respondió de la misma manera, enviando a las autoridades de Samos una carta contra Frínico, declarando lo que había hecho y exigiendo que fuera ejecutado. [73] Phrynichus, desesperado, volvió a escribir a Astyochus, ofreciéndole la oportunidad de destruir la flota ateniense en Samos. Esto también le reveló Astyochus a Alcibíades quien informó a los oficiales en Samos que habían sido traicionados por Phrynichus. Sin embargo, Alcibíades no ganó crédito, porque Frínico se había anticipado a la carta de Alcibíades y, antes de que llegaran las acusaciones, le dijo al ejército que había recibido información de un plan enemigo para atacar el campamento y que debían fortificar Samos lo antes posible. [74]

A pesar de estos acontecimientos, Pisander y los demás enviados de los conspiradores llegaron a Atenas e hicieron un discurso ante el pueblo. Pisander ganó la discusión, poniendo a Alcibíades y sus promesas en el centro. La Ecclesia depuso a Phrynichus y eligió a Pisander ya otros diez enviados para negociar con Tisafernes y Alcibíades. [75]

En este punto, el plan de Alcibíades encontró un gran obstáculo. Tisafernes no llegaría a ningún acuerdo sobre ningún término, pues quería seguir su política de neutralidad. [76] Como señala Kagan, Tisafernes era un líder prudente y había reconocido las ventajas de desgastar cada lado sin la participación persa directa. [77] Alcibíades se dio cuenta de esto y, al presentar a los atenienses demandas cada vez más duras en nombre de Tisafernes, intentó convencerlos de que había persuadido a Tisafernes para que los apoyara, pero que no le habían concedido lo suficiente. Aunque los enviados estaban enojados por la audacia de las demandas persas, partieron con la impresión de que Alcibíades podría haber logrado un acuerdo entre las potencias si hubiera decidido hacerlo. [78] Este fiasco en la corte de Tisafernes, sin embargo, puso fin a las negociaciones entre los conspiradores y Alcibíades. [76] El grupo estaba convencido de que Alcibíades no podía cumplir su parte del trato sin exigirles concesiones exorbitantemente elevadas y, en consecuencia, abandonaron sus planes de devolverlo a Atenas. [78]

Reincorporación como general ateniense Editar

A pesar del fracaso de las negociaciones, los conspiradores lograron derrocar la democracia e imponer el gobierno oligárquico de los Cuatrocientos, entre cuyos líderes estaban Phrynichus y Pisander. En Samos, sin embargo, un golpe similar instigado por los conspiradores no se desarrolló tan fácilmente. Los demócratas de Samia se enteraron de la conspiración y notificaron a cuatro destacados atenienses: los generales León y Diomedon, el trierarca Trasíbulus y Trasilo, en ese momento un hoplita en las filas. Con el apoyo de estos hombres y de los soldados atenienses en general, los demócratas de Samia pudieron derrotar a los 300 oligarcas de Samia que intentaron tomar el poder allí. [79] Además, las tropas atenienses en Samos se constituyeron en una asamblea política, depusieron a sus generales y eligieron a otros nuevos, incluidos Trasíbulo y Trasilo. El ejército, afirmando que no se habían rebelado de la ciudad pero que la ciudad se había rebelado contra ellos, resolvió apoyar la democracia mientras continuaba la guerra contra Esparta. [80]

Después de un tiempo, Trasybulus persuadió a las tropas reunidas para que votaran la destitución de Alcibíades, una política que había apoyado desde antes del golpe. Luego zarpó para recuperar a Alcibíades y regresó con él a Samos. El objetivo de esta política era ganar el apoyo persa de los espartanos, ya que todavía se creía que Alcibíades tenía una gran influencia con Tisafernes.[81] Plutarco afirma que el ejército envió a buscar a Alcibíades para utilizar su ayuda para acabar con los tiranos en Atenas. [82] Kagan argumenta que esta reinstalación fue una decepción para Alcibíades, quien había esperado un regreso glorioso a la misma Atenas, pero se encontró solo restaurado a la flota rebelde, donde la inmunidad de procesamiento que se le había otorgado "lo protegió por el momento. pero no a partir de un ajuste de cuentas en el futuro "además, la revocatoria, que Alcibíades había esperado lograr a través de su propio prestigio e influencia percibida, se logró mediante el patrocinio de Trasíbulus. [83]

En su primer discurso a las tropas reunidas, Alcibíades se quejó amargamente de las circunstancias de su exilio, pero la mayor parte del discurso consistió en jactarse de su influencia con Tisafernes. Los motivos principales de su discurso fueron hacer que los oligarcas de Atenas le temieran y aumentar su crédito con el ejército en Samos. Al escuchar su discurso, las tropas lo eligieron inmediatamente como General junto con Trasíbulo y los demás. De hecho, los despertó tanto que propusieron zarpar inmediatamente hacia El Pireo y atacar a los oligarcas en Atenas. [84] Fue principalmente Alcibíades, junto con Trasíbulo, quien calmó a la gente y les mostró la locura de esta propuesta, que habría provocado una guerra civil y conducido a la derrota inmediata de Atenas. [82] Poco después de la reinstalación de Alcibíades como general ateniense, el gobierno de los Cuatrocientos fue derrocado y reemplazado por una oligarquía más amplia, que eventualmente daría paso a la democracia. [85]

En ese momento, Alcibíades navegó hacia Tisafernes con un destacamento de barcos. Según Plutarco, el supuesto propósito de esta misión era evitar que la flota persa acudiera en ayuda de los peloponesios. [82] Tucídides está de acuerdo con Plutarco en que la flota persa estaba en Aspendus y que Alcibíades les dijo a las tropas que llevaría la flota a su lado o evitaría que llegara, pero Tucídides especula además que la verdadera razón era hacer alarde de su nuevo puesto en Tisafernes y tratar de ganar algo de influencia real sobre él. [84] Según el historiador, Alcibíades sabía desde hacía mucho tiempo que Tisafernes nunca tuvo la intención de traer la flota. [86]

Batallas de Abydos y Cyzicus Editar

Alcibíades fue llamado por el "régimen intermedio" de Los Cinco Mil, el gobierno que sucedió a los Cuatrocientos en 411, pero lo más probable es que haya esperado hasta el 407 a. C. para regresar realmente a la ciudad. [87] Plutarco nos dice que, aunque su destitución ya había sido aprobada por moción de Critias, un aliado político suyo, Alcibíades estaba decidido a regresar con gloria. [88] Si bien este era ciertamente su objetivo, nuevamente era un medio para un fin, cuyo fin era evitar el enjuiciamiento a su regreso a Atenas.

La siguiente parte importante que jugaría en la guerra ocurriría en la Batalla de Abydos. Alcibíades se había quedado atrás en Samos con una pequeña fuerza mientras Trasybulus y Thrasyllus conducían la mayor parte de la flota al Hellespont. Durante este período, Alcibíades logró recaudar dinero en Caria y la zona vecina, con lo que pudo pagar a los remeros y ganarse su favor. [89] Después de la victoria ateniense en Cynossema, ambas flotas convocaron a todos sus barcos de todo el Egeo para unirse a ellos en lo que podría ser un próximo enfrentamiento decisivo. Mientras Alcibíades todavía estaba en camino, las dos flotas se enfrentaron en Abydos, donde los peloponesios habían establecido su principal base naval. La batalla estuvo igualada y se prolongó durante mucho tiempo, pero la balanza se inclinó hacia los atenienses cuando Alcibíades entró en el Helesponto con dieciocho trirremes. [88] [90] El sátrapa persa Farnabazus, que había reemplazado a Tisafernes como patrocinador de la flota del Peloponeso, trasladó su ejército terrestre a la costa para defender a los barcos y marineros que habían varado sus barcos. Solo el apoyo del ejército terrestre persa y la llegada de la noche salvaron a la flota del Peloponeso de la destrucción total. [91]

Poco después de la batalla, Tisafernes había llegado al Helesponto y Alcibíades dejó la flota en Sestos para encontrarse con él, trayendo regalos y esperando una vez más intentar ganarse al gobernador persa. Evidentemente, Alcibíades había juzgado gravemente mal su posición con el sátrapa, y fue arrestado a su llegada. [88] En un mes escaparía y reanudaría el mando. [92] Ahora era obvio, sin embargo, que no tenía influencia con los persas a partir de ahora, su autoridad dependería de lo que realmente pudiera lograr más que de lo que prometió hacer. [93]

Después de un intervalo de varios meses en el que los peloponesios construyeron nuevos barcos y los atenienses sitiaron ciudades y recaudaron dinero en todo el Egeo, la siguiente gran batalla naval tuvo lugar en la primavera del 410 a. C. en Cícico. Alcibíades se había visto obligado a huir de Sestos a Cardia para proteger su pequeña flota de la armada del Peloponeso reconstruida, pero tan pronto como la flota ateniense se reunió allí, sus comandantes la llevaron a Cyzicus, donde los atenienses tenían información que indicaba que Farnabazus y Mindarus, los Comandante de la flota del Peloponeso, estaban planeando juntos su próximo movimiento. Oculta por la tormenta y la oscuridad, la fuerza ateniense combinada llegó a las inmediaciones sin ser detectada por los peloponesios. [92] Aquí los atenienses idearon un complot para llevar al enemigo a la batalla. Según Diodorus Siculus, Alcibíades avanzó con un pequeño escuadrón para atraer a los espartanos a la batalla y, después de engañar con éxito a Míndaro con esta estratagema, los escuadrones de Trasíbulo y Teramenes se unieron a él, cortando la retirada de los espartanos. [g] [96]

La flota espartana sufrió pérdidas en el vuelo y llegó a la costa con los atenienses persiguiéndola de cerca. Las tropas de Alcibíades, que lideraban la persecución ateniense, desembarcaron e intentaron llevar los barcos espartanos al mar. Los peloponesios lucharon para evitar que sus barcos fueran remolcados, y las tropas de Farnabazus subieron para apoyarlos. [97] Thrasybulus desembarcó su propia fuerza para aliviar temporalmente la presión sobre Alcibíades, y mientras tanto ordenó a Theramenes que se uniera a las fuerzas terrestres atenienses cercanas y las trajera para reforzar a los marineros e infantes de marina en la playa. Los espartanos y persas, abrumados por la llegada de múltiples fuerzas de varias direcciones, fueron derrotados y expulsados, y los atenienses capturaron todos los barcos espartanos que no fueron destruidos. [98] [99] Una carta enviada a Esparta por Hipócrates, vicealmirante bajo Mindaro, fue interceptada y llevada a Atenas y decía lo siguiente: "Los barcos se han perdido. Mindaro está muerto. Los hombres están muriendo de hambre. No sabemos qué hacer". [97] Poco tiempo después, Esparta solicitó la paz, pero sus apelaciones fueron finalmente rechazadas por los atenienses. [100]

Más éxitos militares Editar

Después de su victoria, Alcibíades y Trasíbulus iniciaron el asedio de Calcedonia en el 409 a. C. con unos 190 barcos. [101] Aunque no pudo lograr una victoria decisiva o inducir a la ciudad a rendirse, Alcibíades pudo ganar una pequeña batalla terrestre táctica fuera de las puertas de la ciudad y Theramenes concluyó un acuerdo con los calcedonios. [102] Posteriormente concluyeron una alianza temporal con Farnabazo que aseguró algo de efectivo inmediato muy necesario para el ejército, pero a pesar de esto, Alcibíades todavía se vio obligado a partir en busca de más botín para pagar a los soldados y remeros de la flota.

En busca de estos fondos, viajó a Thracian Chersonese y atacó Selymbria. Conspiró con un partido pro-ateniense dentro de la ciudad y ofreció a los Selymbrians condiciones razonables e impuso una estricta disciplina para asegurarse de que fueran observados. No hizo ningún daño a su ciudad, simplemente tomó una suma de dinero, puso una guarnición en ella y se fue. [103] La evidencia epigráfica indica que los Selymbrians se rindieron como rehenes hasta que el tratado fue ratificado en Atenas. [2] Su actuación es juzgada como hábil por los historiadores, ya que ahorró tiempo, recursos y vidas y aún así logró plenamente su objetivo. [2] [104]

Desde aquí, Alcibíades se unió al sitio de Bizancio junto con Theramenes y Thrasyllus. Una parte de los ciudadanos de la ciudad, desmoralizados y hambrientos, decidió entregar la ciudad a Alcibíades por términos similares a los que habían recibido los Selymbrians. En la noche señalada, los defensores abandonaron sus puestos y los atenienses atacaron la guarnición del Peloponeso en la ciudad y sus barcos en el puerto. La parte de la ciudadanía que permaneció leal a los peloponesios luchó tan salvajemente que Alcibíades emitió una declaración en medio de la lucha que garantizó su seguridad y esto persuadió a los ciudadanos restantes a volverse contra la guarnición del Peloponeso, que fue casi totalmente destruida. [102]

Regresar a Atenas Editar

Fue a raíz de estos éxitos que Alcibíades resolvió regresar finalmente a Atenas en la primavera del 407 a. C. Incluso a raíz de sus recientes victorias, Alcibíades fue extremadamente cuidadoso en su regreso, consciente de los cambios de gobierno, los cargos que técnicamente aún se cernían sobre él y el gran daño que había causado a Atenas. Por lo tanto, Alcibíades, en lugar de ir directamente a casa, fue primero a Samos a recoger 20 barcos y se dirigió con ellos al Golfo de Cerámica, donde reunió 100 talentos. Finalmente navegó a Gytheion para hacer averiguaciones, en parte sobre los preparativos de los espartanos que se habían informado allí, y en parte sobre los sentimientos en Atenas acerca de su regreso. [106] Sus averiguaciones le aseguraron que la ciudad tenía una buena disposición hacia él y que sus amigos más cercanos lo instaban a regresar. [107]

Por lo tanto, finalmente navegó hacia El Pireo, donde la multitud se había reunido, deseando ver al famoso Alcibíades. [108] Entró al puerto lleno de miedo hasta que vio a su primo y otros de sus amigos y conocidos, quienes lo invitaron a desembarcar. Al llegar a la orilla fue recibido con una bienvenida de héroe. [109] Sin embargo, algunos vieron un mal presagio en el hecho de que había regresado a Atenas el mismo día en que se celebraba la ceremonia de la Plynteria (la fiesta donde se limpiaría la antigua estatua de Atenea). [110] Este fue considerado como el día más desafortunado del año para emprender algo de importancia. Sus enemigos tomaron nota de esto y lo tuvieron en cuenta para una ocasión futura. [111]

Todos los procesos penales en su contra fueron cancelados y los cargos de blasfemia fueron retirados oficialmente. Alcibíades pudo afirmar su piedad y elevar la moral ateniense al encabezar la solemne procesión a Eleusis (para la celebración de los misterios de Eleusis) por tierra por primera vez desde que los espartanos ocuparon Decelea. [112] La procesión había sido reemplazada por un viaje por mar, pero este año Alcibíades utilizó un destacamento de soldados para escoltar la tradicional procesión. [113] Su propiedad fue restaurada y la ecclesia lo eligió comandante supremo de la tierra y el mar (Strategos autokrator). [114]

Derrota en Notium Editar

En el 406 a. C., Alcibíades partió de Atenas con 1.500 hoplitas y un centenar de barcos. No pudo llevarse a Andros y luego se fue a Samos. Más tarde se trasladó a Notium, más cerca del enemigo en Éfeso. [115] Mientras tanto, Tisafernes había sido reemplazado por Ciro el Joven (hijo de Darío II de Persia), quien decidió apoyar económicamente a los peloponesios. Estos nuevos ingresos comenzaron a atraer a los desertores atenienses a la armada espartana. Además, los espartanos habían reemplazado a Mindarus con Lysander, un almirante muy capaz. Estos factores provocaron el rápido crecimiento de la flota del Peloponeso a expensas de la ateniense. En busca de fondos y con la necesidad de forzar otra batalla decisiva, Alcibíades abandonó Notium y zarpó para ayudar a Thrasybulus en el sitio de Phocaea. [116] Alcibíades sabía que la flota espartana estaba cerca, por lo que dejó cerca de ochenta barcos para vigilarlos bajo el mando de su timonel personal Antíoco, a quien se le dieron órdenes expresas de no atacar. Antíoco desobedeció esta única orden y se esforzó por atraer a Lisandro a una pelea imitando las tácticas utilizadas en Cícico. La situación en Notium, sin embargo, era radicalmente diferente de la de Cyzicus, los atenienses no poseían ningún elemento de sorpresa, y Lisandro había sido bien informado sobre su flota por los desertores. [117] El barco de Antiochus fue hundido, y fue asesinado por un repentino ataque espartano.Los barcos restantes de la fuerza señuelo fueron luego perseguidos de regreso hacia Notium, donde la principal fuerza ateniense fue atrapada desprevenida por la repentina llegada de toda la flota espartana. En la lucha que siguió, Lysander obtuvo una victoria completa. Alcibíades pronto regresó y trató desesperadamente de deshacer la derrota en Notium obteniendo otra victoria, pero Lysander no pudo verse obligado a atacar a la flota nuevamente. [118]

La responsabilidad de la derrota finalmente recayó en Alcibíades, y sus enemigos aprovecharon la oportunidad para atacarlo y sacarlo del mando, aunque algunos eruditos modernos creen que se culpó injustamente a Alcibíades por el error de Antíoco. [119] Diodoro informa que, además de su error en Notium, Alcibíades fue despedido debido a las falsas acusaciones presentadas contra él por sus enemigos. [98] Según Anthony Andrewes, profesor de historia antigua, las extravagantes esperanzas que sus éxitos del verano anterior habían creado fueron un elemento decisivo en su caída. [115] En consecuencia, Alcibíades se condenó al exilio. [98] Nunca más regresó a Atenas, navegó hacia el norte a los castillos en el Quersoneso tracio, que había asegurado durante su tiempo en el Helesponto. Las implicaciones de la derrota fueron graves para Atenas. Aunque la derrota había sido menor, ocasionó la destitución no solo de Alcibíades sino también de sus aliados como Trasíbulus, Theramenes y Critias. [114] Estos eran probablemente los comandantes más capaces que Atenas tenía en ese momento, y su remoción ayudaría a llevar a la rendición ateniense solo dos años después, después de su completa derrota en Aegospotami. [120]

Muerte Editar

Con una excepción, el papel de Alcibíades en la guerra terminó con su mando. Antes de la Batalla de Aegospotami, en el último hecho comprobado de su carrera, [121] Alcibíades reconoció que los atenienses estaban anclados en un lugar tácticamente desventajoso y les aconsejó que se trasladaran a Sestus, donde podrían beneficiarse de un puerto y una ciudad. [122] Diodoro, sin embargo, no menciona este consejo, argumentando en cambio que Alcibíades ofreció ayuda a los generales tracios a cambio de una parte del mando. [h] En todo caso, los Generales de los Atenienses, "considerando que en caso de derrota la culpa sería suya y que en caso de éxito todos los hombres se lo atribuirían a Alcibíades", le pidieron que se fuera y no se acercara al campamento nunca más. [122] [125] Días después, Lysander aniquilaría la flota.

Después de la batalla de Aegospotami, Alcibíades cruzó el Hellespont y se refugió en Hellespontine Phrygia, con el objetivo de conseguir la ayuda del rey aqueménida Artajerjes contra Esparta. [127] Alcibíades fue uno de varios aristócratas griegos que se refugiaron en el Imperio aqueménida después de los cambios en su país, otros famosos fueron Temístocles, Hipias, Demaratos y Gongylos. [65] En general, fueron recibidos generosamente por los reyes aqueménidas, recibieron concesiones de tierras para apoyarlos y gobernaron en varias ciudades de Asia Menor. [sesenta y cinco]

Mucho sobre la muerte de Alcibíades ahora es incierto, ya que hay relatos contradictorios. Según el más antiguo de ellos, los Spartans y específicamente Lisandro fueron los responsables. [128] Aunque muchos de sus detalles no se pueden corroborar de forma independiente, la versión de Plutarco es la siguiente: Lisandro envió un enviado a Farnabazo, quien luego envió a su hermano a Frigia, donde Alcibíades vivía con su amante, Timandra. [I]

En el 404 a. C., cuando estaba a punto de partir hacia la corte persa, su residencia fue rodeada e incendiada. Al no ver ninguna posibilidad de escapar, se abalanzó sobre sus asesinos, daga en mano, y fue asesinado por una lluvia de flechas. [129] Según Aristóteles, el lugar de la muerte de Alcibíades fue Elaphus, una montaña en Frigia. [132]

Carrera política Editar

En la antigua Grecia, Alcibíades fue una figura polarizadora. Según Tucídides, Alcibíades, "sumamente ambicioso", propuso la expedición a Sicilia para "ganar riqueza y reputación por medio de sus éxitos". Tucídides no responsabiliza a Alcibíades por la destrucción de Atenas, ya que "sus hábitos ofendían a todos, e hicieron que los atenienses encomendaran los asuntos a otras manos, y así pronto arruinaron la ciudad". [133] Plutarco lo considera "el menos escrupuloso y el más descuidado de los seres humanos". [134] Por otro lado, Diodoro sostiene que era "brillante en espíritu y concentrado en grandes empresas". [135] Sharon Press de la Universidad de Brown señala que Jenofonte enfatiza el servicio de Alcibíades al estado, más que el daño que se le acusó de causar. [136] [137] Demóstenes defiende los logros de Alcibíades, diciendo que había tomado las armas en la causa de la democracia, mostrando su patriotismo, no con regalos de dinero o con discursos, sino con un servicio personal. [138] Para Demóstenes y otros oradores, Alcibíades personificó la figura del gran hombre durante los gloriosos días de la democracia ateniense y se convirtió en un símbolo retórico. [139] Uno de los discursos de Isócrates, pronunciado por Alcibíades el Joven, sostiene que el estadista merecía la gratitud de los atenienses por el servicio que les había prestado. [140] Lisias, por otro lado, argumentó en uno de sus discursos que los atenienses deberían considerar a Alcibíades como un enemigo debido al tenor general de su vida, ya que "paga con daño la asistencia abierta de cualquiera de sus amigos". [141] [142] En el Constitución de los atenienses, Aristóteles no incluye a Alcibíades en la lista de los mejores políticos atenienses, pero en Análisis posterior sostiene que los rasgos de un hombre orgulloso como Alcibíades son "la ecuanimidad en medio de las vicisitudes de la vida y la impaciencia del deshonor". [143] [144] Alcibíades despertó en sus contemporáneos el temor por la seguridad del orden político. [145] Por lo tanto, Andocides dijo de él que "en lugar de sostener que él mismo debe ajustarse a las leyes del estado, espera que usted se ajuste a su propia forma de vida". [146] En el centro de la descripción del estadista ateniense es la famosa frase de Cornelius Nepos de que Alcibíades "superó a todos los atenienses en grandeza y magnificencia de vida". [147]

Incluso hoy, Alcibíades divide a los eruditos. Para Malcolm F. McGregor, ex director del Departamento de Clásicos de la Universidad de Columbia Británica, Alcibíades era más un jugador astuto que un mero oportunista. [148] Evangelos P. Fotiadis, un destacado filólogo griego, afirma que Alcibíades era "un diplomático de primera clase" y tenía "enormes habilidades". Sin embargo, sus poderes espirituales no se contrarrestaron con su magnífica mente y tuvo la mala suerte de liderar a un pueblo susceptible a la demagogia. [8] K. Paparrigopoulos, un importante historiador griego moderno, subraya sus "virtudes espirituales" y lo compara con Temístocles, pero luego afirma que todos estos dones crearon un "traidor, un hombre audaz e impío".[149] Walter Ellis cree que sus acciones fueron escandalosas, pero fueron realizadas con garbo. [150] Por su parte, David Gribble sostiene que las acciones de Alcibíades contra su ciudad fueron mal entendidas y cree que "la tensión que llevó a la ruptura de Alcibíades con la ciudad fue entre valores puramente personales y cívicos". [151] Russell Meiggs, un historiador antiguo británico, afirma que el estadista ateniense era absolutamente inescrupuloso a pesar de su gran encanto y habilidades brillantes. Según Meiggs, sus acciones fueron dictadas por motivos egoístas y su enemistad con Cleon y sus sucesores socavó Atenas. El mismo estudioso subraya el hecho de que "su ejemplo de ambición inquieta e indisciplinada reforzó la acusación formulada contra Sócrates". [58] Aún más críticamente, Athanasios G. Platias y Constantinos Koliopoulos, profesores de estudios estratégicos y política internacional, afirman que los propios argumentos de Alcibíades "deberían ser suficientes para acabar con la noción de que Alcibíades fue un gran estadista, como algunas personas todavía creen ". [152] Escribiendo desde una perspectiva diferente, la psicóloga Anna C. Salter cita a Alcibíades como exhibiendo "todas las características clásicas de la psicopatía". [153] Hervey Cleckley hace una evaluación similar al final del capítulo 5 en su La máscara de la cordura. [154]

Logros militares Editar

A pesar de sus comentarios críticos, Tucídides admite en una pequeña digresión que "públicamente su conducción de la guerra fue tan buena como podría desearse". [133] Diodoro y Demóstenes lo consideran un gran general. [135] [138] Según Fotiadis, Alcibíades era un general invencible y, dondequiera que iba, la victoria lo seguía si hubiera dirigido el ejército en Sicilia, los atenienses habrían evitado el desastre y, si sus compatriotas hubieran seguido su consejo en Aegospotami, Lisandro habría perdido y Atenas habría gobernado Grecia. [8] Por otro lado, Paparrigopoulos cree que la Expedición a Sicilia, impulsada por Alcibíades, fue un error estratégico. [155] De acuerdo con Paparrigopoulos, Platias y Koliopoulos subrayan el hecho de que la expedición a Sicilia fue un error estratégico de primera magnitud, resultado de una "actitud frívola y una subestimación increíble del enemigo". [38] Por su parte, Angelos Vlachos, un académico griego, subraya el interés constante de Atenas por Sicilia desde el comienzo de la guerra. [j] Según Vlachos, la expedición no tuvo nada de extravagante o aventurero y constituyó una decisión estratégica racional basada en las aspiraciones tradicionales atenienses. [158] Vlachos afirma que Alcibíades ya había concebido un plan más amplio: la conquista de todo Occidente. [159] Tenía la intención de conquistar Cartago y Libia, luego atacar Italia y, después de ganarlas, apoderarse de Italia y Peloponeso. [157] Sin embargo, la decisión inicial de la ecclesia proporcionó una fuerza militar razonable, que luego se volvió excesivamente grande y costosa debido a las demandas de Nicias. [159] Kagan critica a Alcibíades por no reconocer que el gran tamaño de la expedición ateniense socavó el esquema diplomático en el que descansaba su estrategia. [160]

Kagan cree que, si bien Alcibíades era un comandante de considerable capacidad, no era un genio militar, y su confianza y ambiciones iban mucho más allá de sus habilidades. Por lo tanto, fue capaz de cometer errores importantes y errores de cálculo graves. Kagan sostiene que en Notium, Alcibíades cometió un grave error al dejar la flota en manos de un oficial sin experiencia, y que la mayor parte del crédito por la brillante victoria en Cyzicus debe asignarse a Thrasybulus. [160] En este juicio, Kagan está de acuerdo con Cornelius Nepos, quien dijo que la extravagante opinión de los atenienses sobre las habilidades y el valor de Alcibíades fue su principal desgracia. [161]

Press argumenta que "aunque Alcibíades puede ser considerado un buen general sobre la base de su desempeño en el Helesponto, no lo sería sobre la base de su desempeño en Sicilia", pero "las fortalezas de la actuación de Alcibíades como general superan su desempeño. fallas ". [136]

Habilidad en la oratoria Editar

Plutarco afirma que "Alcibíades fue un orador sumamente capaz además de sus otros dones", mientras que Teofrasto sostiene que Alcibíades fue el más capaz de descubrir y comprender lo que se requería en un caso dado. Sin embargo, a menudo tropezaba en medio de su discurso, pero luego reanudaba y procedía con toda la precaución del mundo. [162] Incluso el ceceo que tenía, que fue advertido por Aristófanes, hizo que su charla fuera persuasiva y llena de encanto. [163] [164] Eupolis dice que era "príncipe de los conversadores, pero al hablar más incapaz" [33], es decir, más elocuente en sus discursos privados que cuando oraba ante la ecclesia. Por su parte, Demóstenes subraya el hecho de que Alcibíades fue considerado como "el orador más capaz del día". [138] Paparrigopoulos no acepta la opinión de Demóstenes, pero reconoce que el estadista ateniense podría apoyar suficientemente su caso. [149] Kagan reconoce su poder retórico, mientras que Thomas Habinek, profesor de Clásicos en la Universidad del Sur de California, cree que el orador Alcibíades parecía ser lo que su audiencia necesitaba en cualquier ocasión. [165] [166] Según Habinek, en el campo de la oratoria, la gente respondió al cariño de Alcibíades con cariño propio. Por tanto, el orador era "la institución de la ciudad que habla y se ama a sí misma". [166] Según Aristófanes, Atenas "lo anhela y también lo odia, pero lo quiere de vuelta". [167]

Alcibíades no se ha librado de la comedia antigua y las historias atestiguan una confrontación épica entre Alcibíades y Eupolis que se asemeja a la de Aristófanes y Cleón. [139] También aparece como personaje en varios diálogos socráticos (Simposio, Protágoras, Alcibíades I y II, así como los diálogos homónimos de Aeschines Socraticus y Antisthenes). Supuestamente basado en su propia experiencia personal, Antístenes describió la extraordinaria fuerza física, el coraje y la belleza de Alcibíades, diciendo: "Si Aquiles no se veía así, no era realmente guapo". [168] En su juicio, Sócrates debe refutar el intento de declararlo culpable por los crímenes de sus antiguos alumnos, incluido Alcibíades. [169] Por lo tanto, declara en Disculpa: "Nunca he sido maestro de nadie". [170]

Alcibíades se ha representado regularmente en el arte, tanto en obras medievales como renacentistas, y también en varias obras importantes de la literatura moderna. [171] Ha sido el personaje principal de novelas históricas de autores como Anna Bowman Dodd, Gertrude Atherton, Rosemary Sutcliff, Daniel Chavarria, Steven Pressfield y Peter Green. [172]


4. A menudo se olvidan dos de las batallas más importantes de la guerra

Los persas entraron en Grecia con el ejército más grande que el mundo había visto hasta ahora, ¿verdad? Bebieron ríos secos, pero la gente cree que fueron destruidos en las batallas de Termópilas y Salamina. Si bien estas batallas fueron ciertamente épicas y moralmente enormes para los griegos, el hecho era que los persas todavía tenían un ejército y una armada que superaban en número a los griegos y aún podían haberlos conquistado.

Después de Salamina, la armada persa navegó hacia Jonia, en el suroeste de Turquía, mientras que los persas dejaron un ejército de alrededor de 100.000 en Grecia al mando del mejor general de Jerjes. En la batalla de Mycale, la armada griega navegó hacia la marina persa varada y lanzó una batalla anfibia en las laderas del monte Mycale. El agresivo asalto empujó al campamento persa y efectivamente destruyó los restos de la armada persa.

La base del monte Mycale, donde fue aplastada la fuerza naval persa en el oeste, aunque nadie lo sabe. Credito de imagen

En Platea, los griegos reunieron un enorme ejército de unos 80.000 y libraron una batalla de ajedrez con Mardonio. Los griegos casi se vieron atrapados en una retirada táctica y apenas ganaron una batalla reñida cuando el general persa fue asesinado. Los griegos también saquearon el campo y masacraron a los que no huyeron y huyeron de Grecia por completo.

Sí, los griegos ganaron estas batallas, pero si hubieran perdido estas dos duras batallas, su situación habría sido bastante terrible. Habrían estado sin una armada y con un ejército disperso, dejando a Mardonio libre para devastar Grecia con el apoyo renovado de una armada persa sin oposición.


Artajerjes I

Artajerjes I (r. 465-424 a. C.) fue el sexto monarca del Imperio persa aqueménida. Era hijo de Jerjes I (r. 486-465 a. C.) y su esposa principal, Amestris (m. 424 a. C.) y nieto de Darío I (el Grande, r. 522-486 a. C.). Continuó las guerras persas con Grecia iniciadas por sus dos predecesores, pero prefirió el sigilo y el soborno a la guerra abierta, y finalmente puso fin a la lucha con la Paz de Calias c. 449 a. C.

Anteriormente había dado la bienvenida al estadista y general ateniense Temístocles (l. C. 524 - c. 460 a. C.) en su corte después de que los atenienses lo condenaran al ostracismo a cambio de la oferta de ayudar a los persas a aplastar a los griegos, pero Temístocles murió antes de que se tomara cualquier acción militar. Incluso sin la ayuda de Temístocles, Artajerjes I todavía podía vengar las derrotas de su padre y su abuelo a manos de los griegos mediante la explotación de las tensiones entre Atenas y Esparta por la acumulación militar de Esparta, lo que contribuyó a las guerras del Peloponeso (460-446 y 431- 404 a. C.) en Grecia.

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Durante su reinado, Artajerjes I completó el Salón de las 100 Columnas en Persépolis, reconstruyó el palacio de Darío I en Susa después de un incendio y sofocó la revuelta de Inaros II (c. 460-454 a. C.) en Egipto. También mantuvo la política persa de tolerancia religiosa y autonomía y probablemente sea más conocido a través de los libros bíblicos de Esdras y Nehemías, donde se lo representa como un gran benefactor del pueblo judío, ayudándolos en la reconstrucción del templo de Jerusalén y el establecimiento. de la ley mosaica.

Antecedentes y ascenso al poder

El Imperio aqueménida fue fundado por Ciro II (el Grande, c. 550-530 a. C.) quien, entre sus muchos otros logros notables, permitió que los judíos regresaran a Jerusalén, poniendo fin al cautiverio babilónico (c. 605-536 a. C.). Fue sucedido por su hijo, Cambises II (r. 530-522 a. C.), quien conquistó Egipto en el 525 a. C. y lo agregó al imperio. Cambises II murió en su viaje de regreso y fue sucedido brevemente por un hombre que era su hermano Bardiya o un impostor llamado Gaumata que fue asesinado y sucedido por Darius I.

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En respuesta al apoyo ateniense de una revuelta de los griegos jónicos en su imperio, Darío I se lanzó a la invasión de la Grecia continental en 490 a. C., que se detuvo en la famosa Batalla de Maratón. Xerxes I amasó un gran ejército e intentó terminar lo que su padre había comenzado con una segunda invasión en 480 a. C., que fue derrotada por 479 a. C. Jerjes I regresó a casa y se dedicó a proyectos de construcción, mujeres e intrigas de la corte hasta que fue asesinado por su oficial de confianza Artabano en 465 a. C., quien también pudo haber matado a su hijo Darío.

Artajerjes Hice ejecutar a Artabano y sus hijos por el asesinato y tomé el trono. Poco antes de la muerte de Jerjes I, había estado planeando otra acción contra Grecia que fue derrotada antes de que pudiera comenzar en la Batalla de Eurymedon c. 466 a. C. en una acción comandada por el celosamente antipersa ateniense general Cimón (l. C. 510 - c. 450 a. C.). Artajerjes I, al considerar la serie de derrotas que Grecia había infligido a Persia, reconoció que sería más prudente probar otros medios de destruirlos además del conflicto abierto. La respuesta a su pregunta de cómo hacer esto parecía presentarse en la improbable llegada a la corte del enemigo de su padre, el general griego Temístocles.

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Temístocles y el conflicto con Grecia

Temístocles fue el cerebro que orquestó la derrota de Jerjes I en la batalla naval de Salamina en 480 a. C. y fue aclamado inicialmente como un gran héroe por los atenienses. Por c. 471 a. C., sin embargo, había caído en desgracia y primero fue exiliado oficialmente a través del ostracismo y luego acusado falsamente de traición y se le ordenó comparecer en juicio. Temístocles primero huyó a Argos, luego a Molossia, y finalmente terminó en las colonias griegas jónicas de Asia Menor, donde se dirigió a la corte de Artajerjes I y se presentó al rey.

Le dijo a Artajerjes I que, aunque había sido el enemigo de su padre en la guerra, ahora estaba preparado, dadas sus circunstancias, para ayudar al nuevo rey a vengar la derrota y tomar Grecia. Temístocles pidió solo un año para aprender el idioma y las costumbres persas y luego serviría fielmente a Artajerjes I. El rey le concedió la gobernación de tres ciudades (posiblemente más) y permitió que su esposa e hijos fueran sacados de contrabando de Atenas y llevados a él.

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Se desconoce la fecha exacta de la llegada de Temístocles a la corte, pero debe haber sido poco después de que Artajerjes I llegara al poder porque ese mismo año (465 a. C.) ocupó el cargo de gobernador de Magnesia, como lo atestiguan las monedas que había acuñado. Las actividades de Artajerjes I en este momento tampoco están claras (aunque, lo más probable, estaba comprometido en completar el trabajo que su padre dejó sin terminar en Persépolis), pero, independientemente de lo que estuviera haciendo, estaba fomentando secretamente las tensiones entre Atenas y Esparta al proporcionar el Espartanos con enormes cantidades de dáricos de oro (acuñación acuñada por primera vez bajo Darío I) con la imagen de un arquero persa. El erudito Kaveh Farrokh escribe:

Irónicamente, estos "arqueros de monedas" tuvieron mucha más influencia que los arqueros imperiales de las pasadas guerras Darío-Jerjes. El oro persa era ahora la principal fortaleza del Imperio en el escenario [de guerra] del Egeo. (88)

Después de la derrota de Jerjes I, los atenienses habían creado la Liga de Delos en 478 a. C., una alianza de ciudades-estado griegas que acordaron dejar de lado sus diferencias para defenderse de la posibilidad de otra invasión persa y liberar a sus compatriotas griegos del dominio persa. Estas ciudades-estado acordaron ser dirigidas por Atenas y el nombre de la liga proviene de la ubicación de su tesoro en la isla de Delos. La Liga de Delos fue responsable de la victoria sobre los persas en el río Eurymedon c. 466 a. C. y para eliminar la piratería, que benefició a todos, pero el principal beneficiario fue Atenas, que se hizo cada vez más rica y poderosa bajo la dirección de Pericles (l. 495-429 a. C.), quien utilizó libremente la Liga de Delos para empoderar a su ciudad natal.

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Varias ciudades-estado, en la liga o no, se opusieron a lo que parecía ser la creación de un Imperio ateniense, pero ninguna más que Esparta. Artajerjes I aprovechó esta situación financiando el fortalecimiento militar de Esparta mientras hacía propuestas de paz y obsequios de dáricos de oro a Atenas. Todo lo que realmente necesitaba hacer ahora era esperar hasta que uno de sus enemigos se sintiera lo suficientemente poderoso como para desafiar al otro.

En 460 a. C., Esparta pidió ayuda a Atenas para sofocar una rebelión de ilotas, pero luego insultó a los atenienses cuando llegaron por razones que no están claras. Al mismo tiempo, sin embargo, los espartanos finalmente se habían cansado de la arrogancia ateniense y, especialmente, de las largas murallas defensivas que los atenienses habían construido alrededor de su ciudad que, para muchos, parecía una preparación para la guerra. Las tensiones finalmente estallaron en 460 a. C. con la Primera Guerra del Peloponeso librada principalmente entre Atenas y Corinto, un aliado de Esparta.

Con el estallido de las hostilidades que había estado esperando, Artajerjes I supuestamente pidió a Temístocles que cumpliera su promesa y lo ayudara a destruir Atenas. Según Plutarco (l. C. 45 - c. 125 EC), Temístocles reconsideró su promesa al rey, reflexionando sobre cómo ayudar a los persas contra sus compatriotas destruiría su reputación en la historia, y se suicidó bebiendo sangre de toro o veneno. El historiador Tucídides (l. C. 460 - c. 400 a. C.), sin embargo, afirma que Temístocles simplemente murió por causas naturales antes de que Artajerjes pudiera pedir su ayuda.

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La revuelta egipcia y Megabyzus

Artajerjes Probablemente estaba considerando otro curso de acción cuando estaba distraído por los problemas en su provincia egipcia. El príncipe libio Inaros II, que tenía vínculos con la dinastía egipcia Saite y se alió con Amyrtaeus de Sais, se rebeló contra los persas ocupantes en Egipto. Fue apoyado por Atenas y la rebelión fue tan inesperada y bien orquestada que tomó a los persas por sorpresa.

Los atenienses habían planeado atacar el Chipre persa en 460 a. C. cuando Inaros II se rebeló y les pidió ayuda. Tomar Egipto de Persia sería mucho más beneficioso que la posesión de Chipre, por lo que Atenas dividió sus fuerzas entre la guerra con Corinto y los rebeldes de Egipto.

El conflicto continuó durante seis años, durante los cuales el general Megabyzus (dc 440 a. C., que había servido bajo el mando de Jerjes I en la invasión de Grecia en 480 a. C.) comandó las fuerzas terrestres persas en concierto con el sátrapa persa de Egipto, Arshama, liderando a los persas. flota. La guerra no fue fácil para los persas al principio ya que Inaros II demostró ser un comandante capaz y, además, las fuerzas rebeldes estaban siendo equipadas y apoyadas por Atenas. Finalmente, en el 454 a. C., Megabyzus derrotó a Inaros II y Arshama salió victorioso contra la flota ateniense cerca de la región del Delta, restaurando la paz en Egipto bajo el dominio persa.

Inaros II y 50 generales griegos fueron llevados encadenados a Susa donde, según el historiador Ctesias (siglo V a. C.), la reina madre Amestris pidió su ejecución inmediata. Megabyzus, sin embargo, les había dado su palabra de honor de que no sufrirían ningún daño. Artajerjes Respeté la promesa de Megabyzus, pero Amestris no lo hizo y continuó acosando a su hijo hasta que cedió. Inaros II fue empalado y los generales decapitados.

Esta acción indignó tanto a Megabyzus que volvió a su satrapía, reunió un ejército y se rebeló. Megabyzus se enfrentó a los generales enviados contra él en combate singular, negándose a permitir que los persas se peleen entre sí, y les perdonó la vida después de derrotarlos. Artajerjes Envié una embajada, que incluía a Amestris, ofreciéndole una disculpa y la oportunidad de paz y reconciliación. Megabyzus, sintiendo que su honor había sido restaurado, aceptó y volvió al servicio del rey.

Más conflicto y paz griegos

Alrededor del 450 a. C., mientras aún luchaba en la Primera Guerra del Peloponeso con Corinto, Atenas renovó su campaña anterior para tomar Chipre de Persia. La idea parecía ser relanzar la revuelta en Egipto tomando a Chipre como zona de preparación. Se lanzó una gran flota, comandada por Cimón, que llegó a Chipre y exigió su rendición. Sin embargo, la isla estaba bien fortificada y guarnecida con las tropas de Megabyzus.

Cimon atacó, a pesar de que las defensas eran formidables, y fue asesinado en Citium. El ataque fue abandonado y la flota se retiró. Los atenienses no parecían reconocer que hubieran hecho mejor en concentrar toda su atención en la guerra con la Liga del Peloponeso de Esparta (su respuesta a la Liga de Delos de Atenas) que dividir sus fuerzas con ataques continuos en territorio persa.

Artajerjes I, sin embargo, entendió que había que hacer algo para evitar que Atenas interfiriera en sus negocios y, por lo tanto, envió una embajada a Atenas, que incluía a Megabyzus, ofreciendo la paz. Los atenienses respondieron enviando a su maestro diplomático, el estadista Callias, a Susa donde se negoció la Paz de Callias. Farrokh describe los términos:

El tratado puso oficialmente fin a las guerras de conquista iniciadas por Darío el Grande. Ambas partes reconocieron sus respectivas esferas de interés y se comprometieron a no interferir en los asuntos de la otra parte. Los aqueménidas se abstendrían de interferir en el Egeo, mientras que los griegos reconocerían la autoridad persa sobre Anatolia, especialmente a lo largo de la costa jónica. Persia también se comprometió a proporcionar autonomía a sus súbditos jónicos ... Mientras Callias intentó [una paz duradera], el tratado, como muchos otros, no logró aliviar el estado de desconfianza entre las dos potencias. (87)

Aun así, el tratado evitaría que estallaran las hostilidades entre Atenas y Persia durante el resto del reinado de Artajerjes I.

Familia, edificios y narrativas bíblicas

Mientras trataba con los griegos, los egipcios y otros asuntos de estado, Artajerjes I también, por supuesto, tenía una vida doméstica. Estaba casado con la reina Damaspia con quien tuvo un hijo, su heredero Jerjes II (r. 424 a. C.), pero tuvo muchos otros hijos a través de sus concubinas, incluido Sogdianus (r. 424 a. C.) que sucedió brevemente a Jerjes II y a la futura reina. Parysatis (siglo V a. C.) que llegaría a ejercer un enorme poder durante y después del reinado de Darío II (424-404 a. C.). Los historiadores griegos describen a Artajerjes I como un hombre amable y estudioso, dado a la reflexión, pero no se hace mención de su vida hogareña más que los nombres de sus diversos hijos.

Favoreció la ciudad de Susa y le hizo una serie de mejoras. Cuando el palacio de Darío I fue destruido en un gran incendio que arrasó la ciudad, Artajerjes lo hice reconstruir, aunque en menor escala, junto con muchos otros edificios y templos. En Persépolis, completó el impresionante Salón de las 100 Columnas iniciado por su padre y también supervisó, a larga distancia, la reconstrucción del Templo de Salomón en Jerusalén.

Es el personaje central del Libro bíblico de Esdras y también aparece en el Libro de Nehemías. Esdras era un sacerdote y escriba en Susa que fue enviado por Artajerjes I, junto con un número significativo de familias judías, a Jerusalén para estandarizar la Ley de Moisés. Se dice que consolidó y editó la Ley mosaica que luego regularía la vida de los judíos en la región, lo que sugiere el alto nivel de autonomía que Artajerjes les concedí.

Nehemías era un alto funcionario en la corte de Artajerjes I, se dice que era su copero y, por lo tanto, confidente, que estaba angustiado porque las murallas de Jerusalén estaban en ruinas y la ciudad se quedó sin defensas. Artajerjes lo nombré gobernador de Judea y lo envié a supervisar personalmente la reconstrucción de las murallas. Aunque los eruditos difieren en la interpretación y cronología de estas dos narrativas bíblicas, parece que Esdras y Nehemías fueron contemporáneos que trabajaron juntos para reconciliar al pueblo judío con el gobierno persa y al mismo tiempo les permitieron la libertad de desarrollar su propia cultura y religión.

Conclusión

Artajerjes I murió de causas naturales en 424 a. C., tras haber asegurado una sucesión pacífica al nombrar a Jerjes II su heredero legítimo. Sin embargo, Jerjes II reinó poco más de un mes antes de ser asesinado por Sogdianus. Sogdianus contó con el apoyo de un segmento de los nobles y gobernó durante seis meses antes de ser asesinado por su medio hermano Nochus (también conocido como Ochus), quien tomó el trono con el nombre de Darío II.

Las esperanzas de Artajerjes I de sucesión pacífica, por lo tanto, no se hicieron realidad, y Darío II, además, tuvo que sofocar rebeliones en varias satrapías después de su golpe. Bajo el reinado de Darío II, el nieto de Amyrtaeus de Sais (que había liderado la revuelta con Inaros II), también conocido como Amyrtaeus, fundó la 28a dinastía de Egipto y expulsó a los persas de la región del Delta del Bajo Egipto, dejándolos solo en el Alto Egipto como fuente de cereales y otros bienes.

La Paz de Calias solo duró hasta 412 a. C. cuando Darío II rompió el tratado al ayudar a Esparta durante la Segunda Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.) y les permitió derrotar a Atenas. Darío II, de hecho, deshizo muchos de los logros más notables del reinado de su padre, pero todavía se recuerda a Artajerjes I como un monarca eficaz que hizo lo mejor por su pueblo y defendió los valores del imperio.


De la guerra del Peloponeso a Alejandro Magno

El trágico resultado de la guerra del Peloponeso no detuvo la tendencia de larga data de las destacadas ciudades-estado griegas a luchar por el poder unas sobre otras. En los cincuenta años que siguieron a la guerra, Esparta, Tebas y Atenas lucharon militarmente para ganar una posición preeminente sobre sus rivales. Al final, sin embargo, no lograron más que debilitarse y crear un vacío de poder en Grecia. Ese vacío se llenó con el inesperado ascenso al poder militar y político del reino de Macedonia durante el reinado de Felipe II (gobernó 359 y ndash336 a. C.). La reorganización del ejército macedonio por Filipo salvó al reino de la invasión de los enemigos del norte y le dio el poder de extender su influencia hacia el este y el sur en territorio griego. Su victoria sobre una alianza de ciudades-estado griegas en la batalla de Chaeronea en 338 a. C. lo llevó a formar y comandar la Liga de Corinto, cuyas fuerzas de griegos y macedonios planeaba liderar en una guerra de invasión contra el Imperio Persa como represalia por los ataques persas y rsquo contra la Grecia continental 150 años antes.

Felipe nunca logró su objetivo de conquistar Persia, porque fue asesinado en 336, antes de que pudiera comenzar esa búsqueda. Fue su hijo, Alejandro Magno (gobernó 336 & ndash323 a.C.), quien asombró al mundo al hacer realidad el sueño de Felipe & rsquos. Alejandro & rsquos conquistas sobrecogedoras llegaron desde Grecia hasta la frontera occidental de la India y lo convencieron de que había alcanzado el estatus de dios. Alejandro murió inesperadamente en 323, antes de tener un heredero maduro que lo suceda como rey de Macedonia y sin haber puesto en marcha una reestructuración permanente del gobierno en Grecia para adaptarse a las nuevas condiciones políticas del mundo a finales del siglo IV a.C. Así, su brillante éxito como conquistador dejó sin resolver el problema de cómo estructurar el poder internacional en un mundo griego en el que las milicias ciudadanas de las ciudades-estado no podían resistir a los ejércitos mercenarios de los ambiciosos comandantes del ejército de Alejandro y rsquos, quienes hicieron planes para gobernar el mundo como reyes autoproclamados. Las consecuencias a largo plazo de la expedición de Alejandro & rsquos llevaron simultáneamente a los mundos griego y del Cercano Oriente a un contacto más directo que nunca, al mismo tiempo que demostraron que las ciudades-estado de la Grecia continental, el Egeo y Anatolia ya no eran lo suficientemente fuertes como para establecer sus propias fronteras. la política exterior. En los asuntos internacionales, de ahora en adelante iban a estar en última instancia subordinados a los monarcas.

C. 400 y ndash380 (principios del siglo IV) a.C .: Platón funda su escuela, la Academia, en Atenas.

395 y ndash386 B.C .: La Guerra de Corinto entre Esparta y otros estados griegos.

390s y ndash370s B.C .: Los espartanos hacen campaña primero en Anatolia y luego en Grecia.

386 a.C .: King & rsquos Paz entre Esparta y Persia.

377 a.C .: Atenas restablece una alianza naval.

371 a.C .: Espartanos derrotados en la batalla de Leuctra en Beocia.

370 a.C .: Jason, tirano de Pherae en Tesalia, asesinado.

369 a.C .: El ejército tebano comandado por Epaminondas libera Messenia del control espartano.

362 a.C .: Espartanos derrotados por los tebanos en la batalla de Mantinea en el Peloponeso muere el gran general tebano Epaminondas.

359 a.C .: Felipe II se convierte en rey de Macedonia.

357 y ndash355 B.C .: La alianza naval dirigida por Atenas se disuelve en una guerra interna.

338 a.C .: Felipe II derrota la alianza griega en Chaeronea en Beocia y funda la Liga de Corinto.

336 a.C .: Felipe asesinó a su hijo Alejandro ("el Grande") asume el cargo de rey.

335 a.C .: Aristóteles funda el Liceo de Atenas.

334 a.C .: Alejandro comienza el ataque contra el Imperio Persa y obtiene la victoria en el río Granicus en el noroeste de Anatolia.

333 a.C .: Alexander gana la victoria en Issus en el sureste de Anatolia.

332 a.C .: La ciudad amurallada de Tiro (en una isla frente a la costa del Líbano) cae bajo el asedio de Alejandro y rsquos.

331 a.C .: Alejandro toma Egipto y funda la victoria de Alejandría sobre el rey persa en Gaugamela.

329 a.C .: Alejandro llega a Bactria (el actual Afganistán).

327 a.C .: Alejandro se casa con la princesa bactriana Roxane.

326 a.C .: Motines del ejército de Alexander & rsquos en el río Hyphasis en India.

324 a.C .: Alejandro regresa a Persia después de una difícil marcha a través del desierto de Gedrosia (en el moderno sur de Irán).

323 a.C .: Alejandro muere en Babilonia (en el actual Irak).

CONFLICTO DESPUÉS DE LA GUERRA

Atenas, después de la guerra del Peloponeso, nunca recuperó el nivel de fuerza económica y militar que había disfrutado en el apogeo de su prosperidad en el siglo V a.C., quizás porque sus minas de plata ya no producían al mismo nivel. Jenofonte escribió un ensayo en el que ofrecía un plan para aumentar la producción de mineral mediante la inversión en más esclavos comprados públicamente, pero nunca se adoptó, tal vez porque la ciudad-estado ya no tenía los fondos para invertir en el costo de capital inicial de las compras. . Sin embargo, tras el restablecimiento de la democracia en el 403 a. C., Atenas recuperó lo suficiente de su fuerza anterior como para convertirse en una fuerza en la política internacional griega una vez más. En particular, Atenas y otras ciudades-estado reaccionaron con acciones diplomáticas y militares destinadas a contrarrestar los descarados intentos de Esparta y rsquos de extender su poder sobre otros griegos en las décadas posteriores a la guerra del Peloponeso. Pero incluso su hostilidad inicial hacia Esparta no pudo mantener unidas a estas ciudades-estado. Por lo tanto, la primera mitad del siglo IV vio alianzas cambiantes entre las numerosas ciudades-estado de Grecia. En resumen, las ciudades-estado que se encontraran más débiles en cualquier momento se unirían temporalmente contra la ciudad-estado que resultara ser más fuerte en ese momento, incluso si eso significaba aliarse con Esparta, solo para perder su unidad una vez que fuera el enemigo común del momento. había sido humillado.

Poco después de la guerra, en el 401 a. C., el sátrapa persa Ciro contrató a un ejército mercenario para tratar de derrocar al actual rey persa, Artajerjes II, que había ascendido al trono en 404. Ciro era hijo de un gran rey anterior, y quería esa posición para sí mismo. Jenofonte, el autor ateniense y, al parecer, aventurero, se alistó como oficial del lado del sátrapa rebelde en esta guerra civil. Narrativa de Jenofonte y rsquos (Anábasis) que detalla la historia de sus aventuras ofrece un relato emocionante de los desafíos de la larga marcha y muchas batallas de los soldados griegos pagados para luchar en el ejército de Cyrus & rsquos. Desastrosamente derrotados en Cunaxa, cerca de Babilonia en Irak, y sin un comandante o patrocinador porque Cyrus había sido asesinado, los mercenarios griegos ahora desempleados y sin líderes tuvieron que organizarse como una ciudad-estado en movimiento para luchar para salir de los enemigos. rodeándolos en el desierto, y luego hacer la caminata llena de escaramuzas a casa a través de cientos de millas de territorio hostil, incluso empujando sus cuerpos apenas vestidos a través de la nieve hasta el pecho mientras cruzaban las montañas hacia Anatolia. La demostración de la habilidad y el coraje de los hoplitas griegos para sobrevivir le recordó al rey persa, si se necesitaba un recordatorio, que los griegos podían constituir una terrible amenaza para su ejército si alguna vez encontraban una manera de unir sus fuerzas. Aprendió la lección de que le interesaba hacer todo lo posible para mantener a los griegos divididos y luchando entre sí para que nunca pudieran centrar sus ambiciones en su imperio y sus riquezas.

Esa amenaza casi se materializó en el 390 a.C. Durante ese período, el general espartano Lisandro y el rey espartano Agesilao intentaron capitalizar la victoria de Esparta y rsquos en la Guerra del Peloponeso mediante una política agresiva en Anatolia y el norte de Grecia, mientras que otros comandantes espartanos intentaron extender su poder de ciudad-estado y rsquos en Sicilia. Agesilao, el comandante más exitoso que jamás haya enviado Esparta, tuvo tanto éxito que estaba listo para continuar conquistando el Imperio Persa. Sin embargo, tuvo que renunciar a este sueño cuando los líderes políticos de Esparta lo llamaron a casa para defender la patria contra sus enemigos griegos. Como un espartano leal, obedeció. Si se le hubiera permitido continuar en Asia, hoy podríamos hablar de "Agesilao el Grande" en lugar de Alejandro como el conquistador de los persas.

En respuesta a los esfuerzos espartanos para ganar el dominio en Grecia, las ciudades-estado de Tebas, Atenas, Corinto y Argos habían dejado de lado su hostilidad habitual entre sí para formar una coalición militar antiespartana, naturalmente temían que este expansionista espartano La política amenazaba su propia seguridad en el país y sus intereses en el extranjero. En una reversión de las alianzas del final de la Guerra del Peloponeso, el rey persa se alió inicialmente con Atenas y las otras ciudades-estado griegas contra Esparta en la llamada Guerra de Corinto, que duró del 395 al 386 a. C. estaba apostando a que las ciudades-estado antiespartanas tenían menos posibilidades de amenazar sus territorios a largo plazo que los espartanos. Su objetivo era crear un punto muerto en Grecia y así eliminar cualquier peligro potencial para Persia. Sin embargo, esta alianza se vino abajo cuando sus aliados griegos se dieron cuenta de que no los ayudaría a aplastar a Esparta. La guerra terminó cuando el rey persa impuso un acuerdo que reconocía su derecho a controlar las ciudades-estado griegas de Anatolia, pero garantizaba la autonomía de los griegos continentales. Los espartanos intentaron hacer que este tratado pareciera una defensa de la libertad griega, que habían promovido, pero en realidad esperaban con ansias la promesa del rey y rsquos como una forma de ganar las manos libres y perseguir el dominio en Grecia. El Rey & rsquos Peace de 386, como se llama el acuerdo, devolvió efectivamente a los griegos de Anatolia a su condición de súbditos persas de un siglo antes, antes de la victoria griega en las guerras persas de 490 & ndash479 a. C. los había liberado de la dominación persa. Esparta, al igual que al final de la guerra del Peloponeso, había llegado a un acuerdo con Persia de apoyo contra sus enemigos en Grecia, ignorando descaradamente su reivindicación de larga data de ser los libertadores de las ciudades-estado griegas y los defensores de la independencia política griega.

Las fuerzas espartanas atacaron ciudades-estado por toda Grecia en los años posteriores a la Paz del Rey y rsquos de 386. Atenas, mientras tanto, había restaurado su invulnerabilidad a la invasión mediante la reconstrucción de las Murallas Largas que conectaban la ciudad y el puerto. El general ateniense Ifícrates también ideó nuevas tácticas efectivas para las tropas de armas ligeras, a las que llamaban peltastas, por el nombre del escudo más pequeño que llevaban. Para permitir que estos soldados móviles lucharan por más tiempo y de manera más efectiva contra la infantería pesada, alargó sus armas, reemplazó los protectores de pecho de metal con chalecos de lino livianos pero de tejido apretado, y diseñó un mejor calzado de campo de batalla. Atenas también reconstruyó su armada a un nivel sustancial, y en 377 la ciudad se había convertido nuevamente en el líder de una alianza naval de estados griegos. Esta vez, sin embargo, los miembros de la liga tenían sus derechos especificados por escrito y publicados en inscripciones públicas para que todos vieran que querían evitar el tratamiento prepotente de los atenienses a los aliados que había caracterizado al llamado Imperio ateniense en el quinto siglo. Siglo aC

Las esperanzas espartanas de lograr un poder duradero en estas décadas de agitación después de la Guerra del Peloponeso fueron aplastadas en 371 a. C., cuando un ejército tebano resurgente comandado por el gran general Epaminondas derrotó al ejército espartano en Leuctra en Beocia. Los espartanos perdieron la batalla cuando su caballería fue empujada hacia sus filas de infantería, interrumpiendo la falange, y luego su rey y comandante del campo de batalla Cleombrotus murió. Tantos hoplitas espartanos murieron y resultaron heridos que su ejército finalmente tuvo que retirarse. Luego, los vencedores invadieron la patria espartana en el Peloponeso, un destino que Laconia nunca antes había experimentado. En este punto, parecía probable que los violentos tebanos desafiaran a Jason, tirano de Feras en Tesalia y un comandante ambicioso, por el puesto de potencia militar dominante en Grecia.

La amenaza de Tesalia desapareció repentinamente con el asesinato de Jason & rsquos en 370 a.C., pero en 369 Epaminondas encabezó otra invasión del territorio espartano. Siguiendo con lo que había comenzado después de la batalla de Leuctra, logró liberar a Messenia del control espartano. Este fue un punto de inflexión en la historia de Spartan: ser privados de la producción económica de los ilotas de esa región grande y fértil asestó un golpe devastador a la fuerza de Spartan & rsquos, del cual nunca se recuperarían por completo. Ahora parecía probable que los tebanos tomaran la posición de la ciudad-estado más poderosa del continente, por lo que los antiguos enemigos Esparta y Atenas ahora aliados contra Tebas, este conflicto culminó en la batalla de Mantinea en el Peloponeso en 362 a. C. Se hizo famoso porque Tebas ganó la batalla pero perdió la guerra cuando Epaminondas fue asesinado allí. Su muerte comprometió seriamente la calidad del liderazgo militar tebano. Durante las siguientes dos décadas, Tebas vio su poder declinar mientras continuaba luchando contra los griegos vecinos y luego contra el poder en ascenso de Macedonia bajo Felipe II. En este mismo período, Atenas y Esparta se volvieron una vez más abiertamente hostiles entre sí. Cuando la alianza naval liderada por Atenas se disolvió a mediados del 350 a. C., después de que sus estados miembros se rebelaron y los atenienses demostraron ser demasiado débiles para obligarlos a obedecer, esta pérdida de poder hizo añicos cualquier sueño al que los atenienses se aferraban a dominar Grecia como lo habían hecho en su Edad de Oro un siglo antes.

Jenofonte resumió sombríamente la situación en Grecia tal como se desarrolló después de la batalla de Mantinea: "Todo el mundo había supuesto que los ganadores de esta batalla se convertirían en gobernantes griegos" y los perdedores se convertirían en sus súbditos. . . pero solo hubo más confusión y disturbios en Grecia después que antes y rdquo (Helénica 7.5.26 y ndash27). Tenía razón: todos los esfuerzos de las principales ciudades-estado griegas para extender su hegemonía sobre la Grecia continental en la primera mitad del siglo IV a.C. terminó en fracaso. En las décadas de 350 y 340, ninguna ciudad-estado griega tenía el poder de gobernar más que ella misma. La lucha por la supremacía en Grecia que había comenzado ochenta años antes con el estallido de la guerra del Peloponeso había terminado finalmente en un punto muerto de agotamiento militar y político a nivel internacional. En medio de este violento impasse, Grecia siguió siendo culturalmente productiva, sin embargo, este período vio algunos de los desarrollos intelectuales más famosos e influyentes de toda la historia griega antigua.

LA CARRERA DE PLATO

El griego más famoso de la primera mitad del siglo IV a. C.no era un general ni un político, sino el más brillante seguidor de Sócrates, el filósofo Platón de Atenas (c. 428 y ndash347 a. C.). Sus escritos son sin duda el legado intelectual más influyente de este período para épocas posteriores. Aunque su condición de miembro de la élite social lo impulsó a la política cuando era joven, se retiró de la vida pública ateniense después de 399. Al parecer, el juicio y la ejecución de Sócrates convencieron a Platón de que los ciudadanos en una democracia eran incapaces de elevarse por encima del estrecho yo. -interés por cultivar el conocimiento de la verdad universal, el objetivo de una vida digna en su opinión. En sus obras en las que teoriza sobre la mejor manera de organizar la sociedad humana, Platón rechazó amargamente la democracia como un sistema de gobierno justificable, llamándola la & ldquorst forma de gobierno bajo la ley & rdquo (Estadista 303a). Dijo que el establecimiento de Pericles y el pago por el servicio en los cargos públicos, el eje de una amplia participación ciudadana en la democracia, había convertido a los atenienses en "despreocupados, cobardes, chillones y codiciosos".Gorgias 515e). Como describió a Sócrates diciendo en su juicio, Platón concluyó que un hombre honorable comprometido con la excelencia no podía tomar parte en la vida pública ateniense sin incurrir en odio y peligro de muerte (Disculpa 32e).

En el contexto de esta feroz crítica de su propia ciudad-estado, Platón pasó a describir un ideal de organización política y social encabezada por líderes alimentados y guiados por la sabiduría filosófica. Sin embargo, su visión utópica no tuvo prácticamente ningún efecto en la política real de su tiempo, y sus intentos de aconsejar a Dionisio II (gobernado en 367 y 344 a. C.), tirano de Siracusa en Sicilia, sobre cómo gobernar como un verdadero filósofo terminaron en un completo fracaso. Pero la filosofía política formó sólo una parte de los intereses de Platón y rsquos, que variaban ampliamente en astronomía, matemáticas y metafísica (explicaciones teóricas de fenómenos que no pueden entenderse a través de la experiencia directa o el experimento científico). Después de la muerte de Platón a mediados del siglo IV a.C., sus ideas continuaron siendo influyentes incluso cuando los filósofos se movieron en nuevas direcciones que luego se volvieron de vital importancia para los teólogos cristianos al contemplar la naturaleza del alma y otras ideas complejas sobre la relación entre los seres humanos y Dios. El puro poder intelectual del difícil pensamiento de Platón y la controversia que ha engendrado desde su vida le han valido la fama como uno de los más grandes filósofos del mundo.

Platón no compuso tratados filosóficos basados ​​en abstracciones del tipo familiar del estudio académico más reciente de la filosofía, sino que compuso obras llamadas diálogos a partir de su forma como conversaciones o conversaciones informadas. Casi como si fueran obras de teatro o guiones, los diálogos tienen escenarios particulares y elencos de conversadores, a menudo incluido Sócrates, que hablan de cuestiones filosóficas. Separar el contenido filosófico de un diálogo platónico de su forma literaria es seguramente un error, un diálogo de Platón exige ser entendido como un todo, y cualquier interpretación de un diálogo debe tener en cuenta tanto su forma como su contenido. Las tramas, por así decirlo, de los diálogos y sus tratamientos a menudo indirectos e inconclusos de sus temas filosóficos estaban destinados a provocar a los lectores a una reflexión reflexiva en lugar de alimentarlos con un conjunto circunscrito de doctrinas.

Además, las opiniones de Platón y rsquos parecen haber cambiado con el tiempo, y en ningún lugar expone en un solo lugar un conjunto unificado de ideas. Parece haber estado en desacuerdo con la insistencia de Sócrates en que el conocimiento fundamental significaba un conocimiento moral basado en la experiencia y la reflexión personales. Platón concluyó que el conocimiento significaba descubrir verdades que son independientes del individuo o del observador del mundo visible y que pueden enseñarse a otros. A principios del siglo IV actuó de acuerdo con esta creencia al establecer una escuela en un sitio llamado Academia, a las afueras de las murallas de Atenas, un lugar sombrío que lleva el nombre del legendario héroe Academos, cuyo santuario estaba cerca (fig. 9.1). La escuela Platón & rsquos, conocida como la Academia, no era una universidad o un instituto de investigación en el sentido moderno, sino más bien una asociación informal donde los adultos interesados ​​en estudiar filosofía, matemáticas y astronomía teórica podían reunirse, ejercitarse y pasar tiempo hablando, con Platón como su guía. La Academia se hizo tan famosa como lugar de reunión de intelectuales que continuó funcionando durante novecientos años después de la muerte de Platón, con períodos en los que fue dirigida por distinguidos filósofos y otros durante los cuales cayó en la mediocridad bajo líderes mediocres.

Si bien es arriesgado intentar resumir a Platón en lugar de leer sus diálogos como obras completas, quizás no sea demasiado engañoso decir que sus diálogos en su conjunto indican que los seres humanos no pueden definir y comprender excelencias absolutas, como Bondad, Justicia, Belleza, o Igualdad, por la evidencia concreta de su experiencia de esas cualidades en sus vidas. Cualquier ejemplo terrenal en otro contexto mostrará la cualidad opuesta. Por ejemplo, devolver siempre lo que se ha pedido prestado puede parecer justo. Pero, ¿qué pasa si una persona que ha pedido prestada un arma a un amigo se enfrenta a ese amigo que quiere que le devuelvan el arma para cometer un asesinato? En este caso, devolver el artículo prestado sería injusto. Los ejemplos de igualdad también son solo relativos. La igualdad de un palo de dos pies de largo, por ejemplo, es evidente cuando se compara con otro palo de dos pies. Sin embargo, junto con un palo de tres pies, muestra desigualdad. En el mundo que los seres humanos experimentan con sus sentidos, cada ejemplo de las excelencias o de cada cualidad es relativo en algún aspecto de su naturaleza.

Platón se negó a aceptar la relatividad de las excelencias como realidad, y su enérgico rechazo del relativismo atacó las doctrinas de los sofistas. Platón desarrolló la teoría de que las excelencias no se pueden descubrir a través de la experiencia más bien, las excelencias como cualidades son absolutos que pueden ser aprehendidos solo por el razonamiento y que de alguna manera existen independientemente de la existencia humana. En algunos de sus diálogos, Platón se refiere a las realidades últimas de las excelencias puras como "formas" o "ideas". Las formas, dice, son universales no materiales que existen por separado y no son perceptibles por la experiencia humana directa. Son entidades invisibles, invariables, perfectas y eternas ubicadas en un reino superior más allá del mundo empírico de los seres humanos. Entre las formas están la bondad, la justicia, la belleza y la igualdad. Las Formas son, según Platón, la única realidad verdadera que los humanos experimentan con sus sentidos son las meras sombras o imitaciones de estos arquetipos. El concepto platónico de las Formas inmateriales requiere la creencia adicional de que el conocimiento de ellas no proviene del cuerpo humano sino más bien del alma, que debe ser inmortal. Cuando un alma se encarna en su cuerpo actual, trae consigo de su existencia anterior el conocimiento de las Formas. El alma entonces usa la razón en argumentos y pruebas, no en la observación empírica a través de los sentidos, para recordar su conocimiento preexistente. Platón no fue coherente a lo largo de su carrera en sus puntos de vista sobre la naturaleza o el significado de las Formas, y sus trabajos posteriores parecen incluso distantes de la teoría. Sin embargo, las formas proporcionan un buen ejemplo tanto de la complejidad como de la profundidad del pensamiento platónico.

Fig. 9.1: Este último mosaico de la ciudad romana de Pompeya imagina una escena en la Academia de Platón en Atenas, donde los estudiantes varones se reunieron para discutir las difíciles ideas del filósofo sobre la verdadera naturaleza de la realidad y el conocimiento y cómo los seres humanos deberían vivir como un resultado. Platón & rsquos & ldquoschool & rdquo aparentemente no cobraba matrícula, confiando en cambio en su riqueza privada y las contribuciones de los miembros. Wikimedia Commons.

La idea de Platón y rsquos de que los humanos poseen almas inmortales distintas de sus cuerpos estableció el concepto de dualismo, postulando una separación entre el ser espiritual y el físico. Esta noción de la separación del alma y el cuerpo jugaría un papel influyente en el pensamiento filosófico y religioso posterior. En un diálogo escrito al final de su vida, el Timeo, Platón dice que el conocimiento preexistente que posee el alma humana inmortal es en verdad el conocimiento que conoce la deidad suprema. Platón llama a este dios el Demiurgo (& ldquocraftsman & rdquo) porque la deidad usó el conocimiento de las Formas para crear el mundo de los seres vivos a partir de la materia prima. Según esta doctrina de Platón, un dios sabio y racional creó el mundo y, por tanto, el mundo tiene orden. Además, sus seres tienen objetivos, como lo demuestran los animales que se adaptan a su entorno para prosperar. El Demiurgo quería reproducir en el mundo material el orden perfecto de las Formas, pero el mundo tal como fue elaborado resultó no ser perfecto porque la materia es necesariamente imperfecta. Platón sugirió que los seres humanos deberían buscar el orden perfecto y la pureza en sus propias almas haciendo que los deseos racionales controlen sus deseos irracionales. Estos últimos causan daño de diversas formas. El deseo de beber vino en exceso, por ejemplo, es irracional porque el bebedor no considera que la resaca vendrá al día siguiente. Aquellos que se rigen por deseos irracionales fallan en considerar el futuro tanto del cuerpo como del alma. Finalmente, dado que el alma es inmortal y el cuerpo no lo es, nuestra existencia presente e impura es sólo una fase pasajera en nuestra existencia cósmica.

Platón emplea su teoría de las formas no solo en la especulación metafísica sobre la creación original del mundo cotidiano en el que vive la gente, sino también para explicar cómo debería estructurarse una sociedad humana ideal. Una versión de la visión utópica de Platón y rsquos se encuentra en su diálogo más famoso, La republica. Esta obra, cuyo título griego (Politeia) se representaría con mayor precisión como Sistema de gobierno, se refiere principalmente a la naturaleza de la justicia y las razones por las que las personas deben ser justas en lugar de injustas. La justicia, argumenta Platón, es ventajosa, consiste en subordinar lo irracional a lo racional en el alma. Al usar la ciudad-estado verdaderamente justa y, por lo tanto, imaginaria como modelo para comprender esta noción de subordinación adecuada en el alma, Platón presenta una visión de la estructura ideal para la sociedad humana como una analogía para comprender lo que el individuo debe hacer para tener una justicia justa. y alma moral. Como un alma justa, la sociedad justa tendría sus partes en la jerarquía adecuada, partes que Platón presenta en La republica como tres clases de personas, que se distinguen por su capacidad para captar la verdad de las Formas. La clase más alta la constituyen los gobernantes, o "quoguardianos", como los llama Platón, que son educados en matemáticas, astronomía y metafísica. Luego vienen los "quoauxiliares", cuya función es defender la ciudad-estado. La clase más baja es la de los "productores", que cultivan los alimentos y fabrican los objetos que necesita toda la población. Cada parte contribuye a la sociedad cumpliendo su función adecuada.

En la utopía de Platón, tanto las mujeres como los hombres califican para ser guardianes porque poseen las mismas excelencias y habilidades que los hombres, excepto por una disparidad en la fuerza física entre la mujer promedio y el hombre promedio. El axioma que justifica la inclusión de mujeres y hombres de que la excelencia es la misma en las mujeres que en los hombres es quizás una idea que Platón derivó de Sócrates. La inclusión de mujeres en la clase dominante de la ciudad-estado utópica de Platón y rsquos representó un alejamiento sorprendente de la práctica real de su época. De hecho, nunca antes en la historia occidental nadie había propuesto ni siquiera en la fantasía, que la ciudad imaginaria de La republica Ciertamente es & mdashque el trabajo se asigne en la sociedad humana sin tener en cuenta el género. Casi igualmente radicales fueron las especificaciones sobre cómo deben vivir los tutores: para minimizar la distracción de sus deberes, no pueden tener propiedad privada ni familias nucleares. Los tutores, hombres y mujeres, deben vivir en casas compartidas, comer en los mismos comedores y hacer ejercicio en los mismos gimnasios. Sus hijos deben ser criados en grupo en un entorno común por cuidadores especiales. Aunque este esquema está destinado a liberar a las mujeres tutoras de las responsabilidades del cuidado de los niños y permitirles gobernar por igual con los hombres, Platón no considera que las mujeres tutoras en realidad tendrían una vida mucho más dura que los hombres porque tendrían que estar embarazadas con frecuencia y sufrir la tensión y el peligro de dar a luz. Al mismo tiempo, evidentemente no cree que deban ser inhabilitados para pronunciarse sobre este tema. Los guardianes que alcanzaron el nivel más alto de conocimiento en la sociedad ideal de Platón y rsquos calificarían para gobernar este estado ideal como reyes-filósofos.

Para convertirse en tutor, una persona debe ser educada desde la infancia durante muchos años en matemáticas, astronomía y metafísica para adquirir el conocimiento que Platón en La republica presentado como necesario para el bien común. Las especificaciones de Platón para la educación de los guardianes, de hecho, lo convierten en el primer pensador en argumentar sistemáticamente que la educación debe ser el entrenamiento de la mente y el carácter y no simplemente la adquisición de información y habilidades prácticas. Un estado basado en tal educación sería necesariamente autoritario porque solo la clase dominante poseería el conocimiento para determinar sus políticas. Determinarían incluso la naturaleza de la reproducción al decidir a quién se le permite aparearse con quién, con el objetivo de producir los mejores hijos.

La severa regulación de la vida desde el trabajo hasta la eugenesia que Platón propuso para su estado idealmente justo en La republica Fue un reflejo de su estricto enfoque en la cuestión del verdadero interés de una persona racional y su identificación de la moralidad como la clave para responder a esta pregunta. Además, insistió en que la política y la ética son campos en los que se pueden encontrar verdades objetivas mediante el uso de la razón. A pesar de sus duras críticas a los gobiernos existentes, como la democracia ateniense, y su desprecio por la importancia de la retórica en su funcionamiento, Platón también reconoció las dificultades prácticas para implementar cambios radicales en la forma en que la gente realmente vivía. De hecho, su diálogo tardío Las leyes lo muestra luchando con la cuestión de mejorar el mundo real de una manera mucho menos radical, aunque todavía autoritaria, que en la comunidad imaginada de La republica. Platón esperaba que, en lugar de los políticos ordinarios, gobernaran las personas que conocen la verdad y pueden promover el bien común porque su gobierno redundará en el interés real de todos. Por eso, sobre todo, creía apasionadamente que el estudio de la filosofía era importante para la vida humana.

LA CIENCIA Y FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES

Grecia a finales del siglo IV a.C. produjo un segundo pensador cuyo legado intelectual alcanzó proporciones monumentales. Aristóteles (384 y 322 a. C.), el seguidor más brillante de Platón y rsquos, ganó su reputación perdurable en la ciencia y la filosofía gracias a su trabajo pionero en la promoción de la investigación científica del mundo natural y el desarrollo de rigurosos sistemas de argumentación lógica. La enorme influencia de las obras de Aristóteles y rsquos en los estudiosos de períodos posteriores, especialmente en la Europa medieval, lo ha convertido en una figura central en la historia de la ciencia y la filosofía occidentales, rivalizando con Mdashor, en opinión de algunos, incluso superando los logros de Platón.

Hijo de un rico médico de Stagira, en el norte de Grecia, que trabajaba en la corte real de Macedonia, Aristóteles llegó a Atenas a la edad de diecisiete años para estudiar en la Academia Platón y rsquos. En 335 a.C., Aristóteles fundó su propia escuela filosófica en Atenas, llamada Liceo, más tarde llamada Escuela Peripatética por el camino cubierto (peripatos) en el que sus alumnos mantuvieron conversaciones mientras paseaban alejados del resplandor del sol mediterráneo. Aristóteles dio conferencias sobre casi todas las ramas del aprendizaje: biología, medicina, anatomía, psicología, meteorología, física, química, matemáticas, música, metafísica, retórica, ciencias políticas, ética y crítica literaria. También desarrolló un sofisticado sistema de lógica para una argumentación precisa. Al crear un sistema cuidadoso para identificar las formas de argumentos válidos, Aristóteles estableció bases para distinguir un caso lógicamente sólido de uno meramente persuasivo. Primero dio nombres a los contrastes, como el universal versus lo particular y la premisa versus conclusión, que han sido lugares comunes del pensamiento y el habla desde entonces. También estudió el proceso de explicación en sí mismo, formulando la influyente doctrina de las cuatro causas. Según Aristóteles, existen cuatro categorías diferentes de explicación que no se pueden reducir a un todo único y unificado: forma (características definitorias), materia (elementos constituyentes), origen del movimiento (similar a lo que comúnmente entendemos por & ldquocause & rdquo), y telos (objetivo o meta). La complejidad de este análisis ejemplifica la preocupación de Aristóteles por no simplificar nunca la naturaleza de la realidad.

Aparentemente un maestro inspirador, Aristóteles alentó a sus seguidores a realizar investigaciones en numerosos campos del conocimiento especializado. Por ejemplo, hizo que los estudiantes investigadores recopilaran informes sobre los sistemas de gobierno de 158 estados griegos. Gran parte del pensamiento filosófico de Aristóteles reflejó la influencia de Platón, pero también refinó e incluso rechazó las ideas que su maestro había defendido. Negó la validez de la teoría de las formas de Platón, por ejemplo, sobre la base de que su existencia separada del mundo que Platón postulaba para ellos no tenía sentido. Esta posición tipificó la preferencia general de Aristóteles por las explicaciones basadas en el razonamiento lógico y la observación en lugar de las derivadas de la metafísica. Según los estándares modernos, su pensamiento científico prestó una atención relativamente limitada a los modelos matemáticos de explicación y razonamiento cuantitativo, pero las matemáticas de su época aún no habían alcanzado el nivel de sofisticación apropiado para tal trabajo. Su método también difería del de los científicos modernos porque no incluía la experimentación controlada. Aristóteles creía que los investigadores tenían más posibilidades de comprender los objetos y los seres observándolos en su entorno natural que en las condiciones artificiales de un laboratorio. Su combinación de investigación detallada con razonamiento perceptivo sirvió especialmente bien en ciencias físicas como la biología, la botánica y la zoología. Por ejemplo, como el primer científico que intentó recopilar toda la información disponible sobre las especies animales y clasificarlas, Aristóteles registró información sobre más de quinientos tipos diferentes de animales, incluidos los insectos. Aunque su ginecología humana fue particularmente inexacta, muchas de sus descripciones representaron avances significativos en el aprendizaje. Por ejemplo, su reconocimiento de que las ballenas y los delfines eran mamíferos, un hecho biológico que los escritores posteriores sobre animales pasaron por alto, no fue redescubierto hasta dentro de dos mil años.

En su investigación sobre animales, Aristóteles expuso su visión teleológica de la naturaleza, es decir, creía que los organismos se desarrollaban como lo hacían porque tenían un objetivo natural (telos), o lo que podríamos llamar un final o una función. Para explicar un fenómeno, Aristóteles dijo que hay que descubrir su objetivo y comprender y comprender por qué existía el fenómeno en cuestión. Un ejemplo sencillo de este tipo de explicación son las patas palmeadas de pato y rsquos. Según el razonamiento de Aristóteles y rsquos, los patos tienen patas palmeadas por el simple hecho de nadar, una actividad que apoya el objetivo de la existencia de un pato y rsquos, que es encontrar comida en el agua para mantenerse con vida. Aristóteles argumentó que el objetivo natural de los seres humanos era vivir en la sociedad de una ciudad-estado, y que la ciudad-estado nació para satisfacer la necesidad humana de vivir juntos, ya que los individuos que viven aislados no pueden ser autosuficientes. Además, la existencia en una ciudad-estado hizo posible una vida ordenada y de excelencia para sus ciudadanos. Los medios para lograr esta vida ordenada eran el imperio de la ley y el proceso de los ciudadanos y rsquo gobernando y siendo gobernados por turnos.

Algunas de las discusiones más influyentes de Aristóteles se concentraron en comprender conceptos cualitativos que los seres humanos tienden a dar por sentados, como el tiempo, el espacio, el movimiento y el cambio. A través de una cuidadosa argumentación, sondeó las dificultades filosóficas que se encuentran debajo de la superficie de estos conceptos aparentemente familiares, y sus puntos de vista sobre la naturaleza de las cosas ejercieron una influencia abrumadora en los pensadores posteriores.

Aristóteles era convencional para su época al considerar la esclavitud como algo natural, con el argumento de que algunas personas estaban obligadas por naturaleza a ser esclavas porque sus almas carecían de la parte racional que debería gobernar en un ser humano. Los pensadores que apoyaban el punto de vista contrario eran raros, pero existieron en el siglo IV a. C. El orador, Alcidamas, argumentó que & ldquogod ha liberado a todos los hombres, la naturaleza no ha convertido a nadie en esclavo & rdquo (Fragmento 3 = escolio para Aristóteles, Retórica 1373b). También de acuerdo con la opinión mayoritaria de su época estaba la conclusión de Aristóteles de que las mujeres eran por naturaleza inferiores a los hombres. Su visión de la inferioridad de las mujeres se basaba en nociones biológicas erróneas. Creía erróneamente, por ejemplo, que en la procreación el macho con su semen daba activamente su forma al feto, mientras que la hembra sólo tenía el papel pasivo de proporcionar materia al bebé y rsquos. Su afirmación de que las hembras eran menos valientes que los machos estaba justificada por pruebas dudosas sobre los animales, como el informe de que un calamar macho se mantendría al margen como para ayudar cuando se lanzaba a su pareja, pero que una calamar hembra se alejaría nadando cuando el macho estaba fuera de combate. empalado. Aunque su biología errónea llevó a Aristóteles a evaluar a las mujeres como hombres incompletos, creía que las comunidades humanas podrían ser exitosas y felices solo si incluían las contribuciones tanto de mujeres como de hombres. Aristóteles argumentó que el matrimonio estaba destinado a proporcionar ayuda y consuelo mutuos, pero que el marido debía gobernar. En sus puntos de vista sobre la esclavitud y las mujeres, parece necesario decir que Aristóteles no cumplió con los altos estándares de razonamiento y observación que enseñó a sus alumnos. Me parece una advertencia humillante para todos los que se preocupan por la justicia de que incluso un científico y filósofo tan brillante como Aristóteles podría quedarse corto en el análisis de temas candentes sobre los cuales las diferencias humanas pueden usarse para justificar tratar a las personas de manera diferente y cuáles no.

Aristóteles se apartó bruscamente de la idea socrática de que el conocimiento de la justicia y la bondad era todo lo que una persona necesitaba para comportarse con justicia. Argumentó que las personas en sus almas a menudo poseen conocimiento de lo que es correcto, pero que sus deseos irracionales anulan este conocimiento y los llevan a obrar mal. Las personas que conocen los males de la resaca todavía se emborrachan, por ejemplo. Al reconocer un conflicto de deseos en el alma humana, Aristóteles dedicó especial atención a la cuestión de lograr el autocontrol al entrenar la mente a través de la habituación para vencer los instintos y las pasiones. El autocontrol no significaba negar los deseos y apetitos humanos, más bien, significaba encontrar un equilibrio entre reprimir y complacer descuidadamente los anhelos físicos, de encontrar "la mala". Aristóteles afirmó que la mente debería gobernar para determinar este equilibrio en todos los aspectos de la vida porque la inteligencia es la cualidad humana más fina y la mente es el verdadero yo, de hecho, la parte divina de una persona. Advirtió específicamente a los jóvenes que sean extraordinariamente cuidadosos con la forma en que se acostumbraron a vivir: probablemente llegará un momento más adelante en la vida, dijo, cuando querrá lograr cosas nuevas o comportarse de manera diferente, pero será casi imposible cambiar. en ese momento si en su juventud desarrolló hábitos que ahora lo están frenando.

Aristóteles consideraba la ciencia y la filosofía no como temas abstractos aislados de las preocupaciones de la existencia ordinaria, sino más bien como la búsqueda disciplinada del conocimiento en todos los aspectos de la vida. Esa búsqueda personificó el tipo de actividad humana racional que por sí sola podría traer la buena vida y la felicidad genuina. Algunos críticos modernos han acusado que el trabajo de Aristóteles carece de un código moral claro, pero él hizo un gran servicio al estudio de la ética al insistir en que los estándares del bien y del mal sólo tienen mérito si están basados ​​en el carácter y alineados con el bien de la naturaleza humana y no consisten simplemente en listas de razones abstractas para comportarse de una manera en lugar de otra. Un sistema ético, es decir, debe ser relevante para las situaciones morales reales que los seres humanos experimentan continuamente en sus vidas. En ética, como en toda su erudición, Aristóteles se distinguió por la insistencia en que la vida de la mente y la experiencia del mundo real eran componentes inseparables en la búsqueda por definir una existencia valiosa para los seres humanos.

Aristóteles creía que la felicidad humana, que no debía equipararse con la búsqueda simple del placer, se deriva de la realización de las potencialidades humanas. Estas potencialidades pueden identificarse mediante la elección racional, el juicio práctico, la habituación a la excelencia y el reconocimiento del valor de elegir la media en lugar de los extremos. El problema moral central es la tendencia humana casi universal a querer "obtener más" ya actuar injustamente siempre que uno tiene el poder de hacerlo. El objetivo de la educación es disuadir a las personas de esta inclinación, que tiene sus peores efectos cuando se dirige a adquirir dinero u honor. En este contexto, Aristóteles pensaba en los hombres en la vida pública fuera del hogar, y dice que el peligroso desorden causado por el deseo de los hombres de "obtener más" se da tanto en las democracias como en las oligarquías. Como Platón, criticó la democracia porque la veía como un gobierno de la mayoría y los pobres, no de la élite educada. Atenas fue el hogar de Aristóteles y rsquos durante muchos años, pero su democracia radicalmente directa nunca ganó su aprobación. El objetivo de la democracia, dijo, era vivir exactamente como a uno le gusta, lo que nunca podría ser un principio válido para organizar el mejor gobierno. La verdadera libertad, enfatizó, consistía en gobernar y ser gobernado a su vez y no siempre insistir en cumplir los deseos de uno.

ISÓCRATES SOBRE LA RETÓRICA Y LA SOCIEDAD

A pesar de su interés por temas relevantes para la política, como la historia de las constituciones de los estados y la teoría y práctica de la retórica, Aristóteles siguió siendo un teórico en el molde de Platón. Se oponía al tipo de democracia abierta a todos los ciudadanos varones que distinguía a Atenas, en la que hablar en público persuasivo era la habilidad más valorada. Estas características lo distinguen de la principal tendencia educativa del siglo IV a.C., que enfatizaba la sabiduría práctica y la capacitación con aplicación directa a la vida pública de los ciudadanos varones en una ciudad-estado democrática. El tema más importante en esta educación fue la retórica, las técnicas de hablar en público y la argumentación. La retórica eficaz requería no solo experiencia oratoria, sino también conocimiento del mundo y de la psicología humana.

Los creyentes influyentes en el valor del conocimiento práctico y la retórica se encontraban incluso entre los seguidores de Sócrates, que él mismo no admiraba la democracia ni las técnicas retóricas. Jenofonte, por ejemplo, conocía a Sócrates lo suficientemente bien como para escribir extensas memorias que recreaban muchas conversaciones con el gran filósofo. Pero también escribió una amplia gama de obras sobre historia, biografía, administración de fincas, equitación y los ingresos públicos de Atenas. Los temas de estos tratados revelan los muchos temas que Jenofonte consideraba esenciales para la educación adecuada de los jóvenes.

Las obras de Isócrates (436 & ndash338 a. C.) hicieron más por enfatizar la importancia de la retórica como habilidad práctica. Nacido en una familia rica, estudió tanto con sofistas como con Sócrates. La guerra del Peloponeso destruyó su propiedad y lo obligó a buscar una vida como escritor y maestro. Como carecía de una voz lo suficientemente fuerte para dirigirse a grandes reuniones y prefería el trabajo académico silencioso a la acción política, Isócrates compuso discursos para que otros hombres los pronunciaran y trató de influir en la opinión pública y los líderes políticos mediante la publicación de tratados sobre educación y política. Al considerar la educación como la preparación para una vida útil que haga el bien en asuntos de importancia pública, se esforzó por desarrollar un término medio educativo entre el estudio teórico de las ideas abstractas y la formación práctica en técnicas retóricas. De esta manera, Isócrates como educador se posicionó entre los ideales inalcanzables de Platón como teórico y las promesas seductoras de los sofistas y rsquo de enseñar oratoria persuasiva como una herramienta para que los individuos promuevan su propia ventaja privada. En ocasiones, Isócrates criticó la democracia ateniense porque permitía la participación de cualquiera, pero su orgullo por su ciudad-estado nunca disminuyó. A los noventa compuso un extenso tratado, Panathenaicus, alabando a Atenas por su liderazgo en Grecia e insistiendo en su superioridad sobre Esparta en la despiadada arena de la política internacional.

La retórica era la habilidad que Isócrates buscaba desarrollar, pero ese desarrollo, insistió, solo podía llegar a través del talento natural perfeccionado por la experiencia práctica de los asuntos mundanos. Esta experiencia fue necesaria para capacitar a los oradores tanto para comprender los problemas públicos como la psicología de las personas a las que tenían que persuadir por el bien común. Isócrates vio la retórica, por lo tanto, no como un dispositivo para el autoengrandecimiento cínico, sino como una poderosa herramienta de persuasión para el mejoramiento humano, si la usaban hombres debidamente dotados y entrenados con conciencias desarrolladas. Las mujeres fueron excluidas de la participación porque no podían participar en la política. El énfasis isocrata en la retórica y su aplicación en el mundo real de la política ganó muchos más adeptos entre los hombres en la cultura griega y, más tarde, romana que la visión platónica de la vida filosófica, y tuvo una gran influencia cuando revivió en la Europa del Renacimiento en dos mil años. años después.

A lo largo de su vida, Isócrates intentó recomendar soluciones a los problemas más urgentes de su época. Estaba particularmente preocupado por el creciente malestar social creado por la fricción entre ricos y pobres en las comunidades de toda Grecia. Atenas fue más afortunada que muchas ciudades-estado al evitar conflictos entre clases sociales en el siglo IV a.C., tal vez porque su democracia requería que los hombres más ricos gastaran dinero en beneficios para la comunidad en su conjunto, especialmente a través del sistema litúrgico. Tales hombres de la élite tenían que cumplir con las liturgias pagando y, a veces, también participando personalmente en actividades que apoyaban a la ciudad-estado, como comprar el equipo para los buques de guerra y servir en ellos como comandantes, o financiar el vestuario y la formación de coros para obras de teatro. producido en los festivales dramáticos públicos. Estos beneficios ganaron la gratitud pública de sus patrocinadores (charis, la fuente de la palabra moderna caridad) sobre la base de que estaban utilizando su riqueza de una manera democrática apropiada. Cualquier hombre rico involucrado en un caso judicial intentaría ganarse la simpatía del jurado, que como grupo seleccionado al azar incluiría a muchos hombres de medios moderados, citando todas las liturgias que él y su familia habían realizado. De hecho, en todos sus discursos públicos, los ciudadanos ricos tenían que manifestar su lealtad a los principios democráticos para ganarse el apoyo popular. La politica de charis luego, ayudó a disminuir las tensiones entre ricos y pobres en Atenas.

En otras partes de Grecia, la hostilidad entre ricos y pobres fue evidentemente peor. La tensión solo se vio aumentada por la tendencia tradicional de las ciudades-estado hacia la hostilidad y la rivalidad entre sí; rara vez podían encontrar formas de cooperar para resolver sus problemas sociales. Para Isócrates, el estado de cosas en Grecia se había vuelto tan inestable que solo un remedio radical sería suficiente: panhelenismo y armonía política entre los estados griegos, que no serían puestos en acción por los griegos sino bajo el liderazgo de Felipe II, rey de Macedonia. Felipe uniría a los griegos en una cruzada contra Persia, recordando el glorioso éxito de las guerras de un siglo y medio antes. Esta alianza, como la imaginó Isócrates, pondría fin a la guerra entre las ciudades-estado y también aliviaría a la población empobrecida al establecer nuevas colonias griegas en tierras conquistadas excavadas en el territorio dominado por los persas en Anatolia. El hecho de que un ateniense prominente y orgulloso apelara abiertamente a un rey macedonio para salvar a los griegos de sí mismos reflejaba la sorprendente nueva realidad política y militar que había surgido en el mundo griego en la segunda mitad del siglo IV a.C.

EL REINO DE MACEDONIA Y FELIPE II

El ascenso al poder internacional del reino de Macedonia llenó el vacío de poder creado por las infructuosas guerras de las ciudades-estado griegas entre sí a principios del siglo IV a.C., el vacío que Jenofonte había resumido tan agudamente al final. de su Helénica con su sombría valoración de las consecuencias de la batalla de Mantinea. Macedonia era una tierra accidentada de montañas y valles de tierras bajas justo al norte de Grecia, y la vida cotidiana allí era más dura que en Grecia porque el clima era más frío y era más peligroso porque los macedonios y rsquo occidentales y vecinos del norte lanzaban periódicamente devastadoras incursiones en territorio macedonio. La población macedonia era especialmente vulnerable a tales incursiones porque por lo general vivían en pequeñas aldeas y pueblos sin murallas protectoras. Macedonia tenía más recursos naturales que Grecia, especialmente en madera y metales preciosos, pero este antiguo reino menor se convirtió en el poder supremo de Grecia en los años 350 y 340 a.C. y luego conquistó el vasto Imperio Persa en los años 330 y 320 se ubica como una de las mayores sorpresas en la historia militar y política antigua.

El poder del rey del estado macedonio estaba limitado por la tradición de que se suponía que debía escuchar a su pueblo, que estaba acostumbrado a dirigirse a su monarca con una franca libertad de expresión. Por encima de todo, el rey sólo podía gobernar eficazmente mientras mantuviera el apoyo de las familias más poderosas de Macedonia, cuyos líderes se consideraban sus iguales sociales y controlaban grandes grupos de seguidores. La lucha, la caza y el consumo excesivo de alcohol eran los pasatiempos favoritos de estos hombres. Se esperaba que el rey demostrara su destreza en estas actividades para demostrar que era un hombre y un hombre capaz de dirigir el estado. Las reinas macedonias y las madres reales recibieron respeto en esta sociedad dominada por hombres porque pertenecían a familias poderosas de la élite social macedonia o las casas gobernantes de las tierras fronterizas con Macedonia y daban a sus maridos los herederos masculinos necesarios para continuar las dinastías reales. En ausencia del rey y rsquos, estas mujeres reales podían competir con el representante designado por el rey por el poder en la corte real.

Los macedonios tenían su propio idioma relacionado con el griego, pero los miembros de la élite que dominaba la sociedad macedonia aprendían habitualmente a hablar griego porque pensaban en sí mismos, y de hecho en todos los macedonios, como griegos de ascendencia. Al mismo tiempo, los macedonios miraban con desprecio a los griegos del sur como un grupo blando y desigual a las adversidades de la vida en Macedonia. Los griegos correspondieron a este desprecio. El afamado orador ateniense Demóstenes (384 & ndash322 a. C.) fustigó al rey macedonio Felipe II (382 & ndash336 a. C.) por considerarlo no sólo no griego ni pariente de los griegos, pero ni siquiera un bárbaro de una tierra digna de mención no, él & rsquos una pestilencia de Macedonia , una región donde ni siquiera puedes comprar un esclavo que se precie y rdquo (Oraciones 9.31). Ataques verbales con púas como este caracterizaron los discursos de Demóstenes sobre política exterior e interior ante la asamblea ateniense, donde trató constantemente de convencer a sus compañeros atenienses de oponerse a la expansión del poder macedonio en Grecia. Su excepcional habilidad retórica también lo convirtió en el hombre más destacado de su tiempo en la redacción de discursos para que otros hombres los pronunciaran en casos judiciales.

Demóstenes habló con tanta fuerza contra Felipe II porque reconoció lo ambicioso que era este rey, la persona más responsable de convertir a Macedonia en una potencia internacional y de hacerlo contra todo pronóstico. Por un lado, las luchas en la familia real y las disputas entre las familias principales siempre habían sido tan comunes que Macedonia antes del reinado de Filipo nunca había estado lo suficientemente unida para movilizar toda su fuerza militar. Tan real era el miedo a la violencia de sus propios compatriotas que los reyes macedonios colocaron guardaespaldas en la puerta del dormitorio real. Además, los príncipes macedonios se casaron antes que la mayoría de los hombres, poco después de los veinte años, porque la inestabilidad de la realeza exigía la producción de herederos varones lo antes posible.

La política real macedonia, por lo tanto, llegó a una crisis en 359 a. C., cuando el rey macedonio Perdiccas y cuatro mil tropas macedonias fueron masacrados en batalla con los ilirios, vecinos hostiles al norte de Macedonia. Philip tenía poco más de veinte años. A pesar de su relativa juventud, en este momento de emergencia nacional tuvo el carisma para persuadir a los líderes macedonios más importantes para que lo reconocieran como rey en lugar de su pequeño sobrino, para quien ahora servía como regente tras la muerte de Pérdicas en la batalla. Felipe pronto restauró la confianza del ejército y los rsquos al enseñar a los soldados de infantería una nueva táctica imparable. Convenció a las tropas macedonias de que llevaran lanzas de seis a dieciocho pies de largo, que tenían que sostener con las dos manos. Philip instruyó a sus hombres para que manejaran estas armas largas en una formación de falange, cuya primera línea estaba erizada de lanzas extendidas como un puercoespín letal. Con la caballería desplegada como una fuerza de ataque para ablandar al enemigo y proteger los flancos de infantería y rsquos, el ejército reorganizado de Felipe y rsquos derrotó rápidamente a los enemigos del norte de Macedonia y rsquos y también suprimió a los rivales locales del joven nuevo rey.

A continuación, Felipe se embarcó en un torbellino de diplomacia, soborno y acción militar para que los estados de Grecia reconocieran su superioridad política. Él financió su ambición con un gasto prodigioso de las monedas de oro y plata que había extraído de las minas de Macedonia y las que capturó en Tracia. Ni siquiera una herida grave en el campo de batalla que le costara un ojo pudo detener a Felipe (fig. 9.2). Un griego contemporáneo, el historiador Teopompo de Quíos, etiquetado a Felipe como insaciable y extravagante, hizo todo a toda prisa. . . . Soldado, nunca escatimó tiempo para calcular sus ingresos y gastos ”(Athenaeus, Los banquetes eruditos [Deipnosophistae] 4.166f & ndash167a = FGrH 115 F224). Felipe logró un gran golpe político en el 350 a.C. convenciendo a los líderes más poderosos de Tesalia, la próspera región del centro de Grecia, justo sobre las montañas al sur de Macedonia, de que lo eligieran comandante hegemonial de su confederación, dándole así legitimidad como líder de los griegos elegidos por consentimiento. Los barones de Tesalia aparentemente justificaron la elección de un macedonio para liderar su alianza al afirmar que Filipo era su pariente como descendiente del legendario Heracles y, por lo tanto, calificaba para el puesto por su famosa ascendencia.

Fig. 9.2: La antropología forense ha realizado esta reconstrucción de la cabeza de Felipe II, rey de Macedonia y padre de Alejandro Magno. Filipo tuvo un ojo destruido por una flecha disparada por un defensor estacionado en lo alto de la muralla de la ciudad de Metone, que el gobernante macedonio estaba asediando en 354 a. C. El Museo de Manchester, la Universidad de Manchester / Creado por Richard Neave.

A mediados del año 340 a.C. Felipe intervino militarmente en una amarga disputa sobre un supuesto sacrilegio en el oráculo de Apolo en Delfos, cometido por los focios, los griegos ubicados justo al sur de los tesalios y sus tradicionales enemigos acérrimos. Esta llamada Guerra Sagrada enfrentó a Felipe y sus aliados griegos contra los focios y sus aliados, entre los que se encontraban los atenienses. Felipe y su bando obtuvieron la ventaja en este conflicto y, a fines de la década de 340, Felipe había engatusado u obligado a la mayor parte del norte y centro de Grecia a seguir su ejemplo en política exterior. Su objetivo luego se convirtió en liderar un ejército unido macedonio y griego en su búsqueda para derrotar al Imperio Persa. Su razón anunciada surgió de un tema central en la comprensión griega del pasado: la necesidad de exigir represalias por la invasión persa de Macedonia y Grecia de 480. Felipe también temía el efecto potencialmente desestabilizador en su reino si su ejército revitalizado se quedaba sin nada que hacer. hacer. Sin embargo, para lanzar su ambiciosa invasión, necesitaba fortalecer su alianza añadiéndole las fuerzas del sur de Grecia.

En Atenas, Demóstenes usó su retórica conmovedora para quemar a los griegos por su fracaso en resistir a Felipe: Se quedaron al margen, tronó, y ldquo como si Felipe fuera una tormenta de granizo, rezando para que no se cruzara en su camino, pero sin tratar de hacer nada para enfrentarlos. él fuera y rdquoOraciones 9.33). Los atenienses estaban divididos sobre si resistir a Felipe o colaborar, y no pudieron formar un consenso para dirigir todos sus ahora limitados recursos financieros públicos a la preparación militar. Finalmente, sin embargo, Atenas se unió a su tradicional enemiga Tebas al encabezar una coalición de estados del sur de Grecia para tratar de bloquear los planes de Felipe y rsquos uniendo sus ejércitos. No fue suficiente. En 338 a. C., Felipe y sus aliados griegos derrotaron a las fuerzas de la coalición y rsquos en la batalla de Chaeronea en Beocia.

Los estados griegos derrotados conservaron su libertad política interna, pero se vieron obligados a unirse a una alianza bajo el liderazgo indiscutible de Felipe y rsquos, llamada por los eruditos modernos Liga de Corinto, por la ubicación de su sede. Esparta logró mantenerse al margen de la Liga de Corinto, pero sus días como una potencia importante por derecho propio habían terminado porque su población se había reducido de manera dramática. La batalla de Chaeronea fue un punto de inflexión decisivo en la historia griega: nunca más los estados de Grecia harían política exterior por sí mismos sin considerar, y por lo general seguir, los deseos de las potencias externas. Este cambio marcó el fin de las ciudades-estado griegas como actores independientes en la política internacional, aunque sin duda mantuvieron su importancia como unidades económicas y sociales básicas del mundo griego. Sin embargo, ahora tenían que cumplir un papel subordinado, ya sea como súbditos o aliados del reino de Macedonia o, después de la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C., de los reinos creados posteriormente por los antiguos generales de Alejandro y rsquos. Los reinos helenísticos, como se llama a estas nuevas monarquías, al igual que las provincias romanas que eventualmente las reemplazaron como amos políticos de los griegos, dependían de los líderes locales de las ciudades-estado griegas para recaudar impuestos para las tesorerías imperiales y asegurar la lealtad y orden del resto de los ciudadanos. De esta manera, las ciudades-estado siguieron siendo elementos constituyentes importantes de la organización política del mundo griego y mantuvieron una vida pública vital para sus ciudadanos, pero nunca más volverían a estar completamente a cargo de sus propios destinos.

Si los griegos podrían haber evitado esta degradación si hubieran actuado de manera diferente es una pregunta que vale la pena hacerse. ¿Fueron simplemente superados por el accidente de enfrentarse a un enemigo con mejor liderazgo y más acceso a los recursos naturales para financiar su poder? ¿O podrían las ciudades-estado griegas haber hecho retroceder a Felipe si no se hubieran debilitado y dividido por pasar tantas décadas y tantos tesoros luchando entre sí? ¿Podrían haberlo hecho mejor al comprometerse con otras ciudades-estado cuando surgieron disputas, o si lo hubieran hecho habría sido una pendiente resbaladiza que condujo a la "quoslavery", como Pericles había argumentado a los atenienses para persuadirlos de no comprometerse con Esparta incluso si eso significaba la guerra? ? Estas preguntas, que ciertamente tienen sus análogos en nuestra historia actual, me parecen marcar uno de los numerosos lugares donde la historia de la antigua Grecia es "bueno para pensar".

LAS CONQUISTAS DE ALEJANDRO EL GRANDE

Un macedonio que guarda rencor por un insulto violento asesinó a Filipo en 336 a. C. Circulaban rumores no confirmados de que el asesinato había sido instigado por una de sus varias esposas, Olimpia, una princesa de Epiro al oeste de Macedonia y madre del hijo de Filipo, Alejandro (356 y 323 a. C.). Cuando su padre fue asesinado, Alejandro rápidamente liquidó a los posibles rivales por el trono y ganó el reconocimiento como rey cuando apenas tenía veinte años. En varias campañas ultrarrápidas, sometió a los enemigos tradicionales de Macedonia y rsquos al oeste y al norte. A continuación, obligó a las ciudades-estado del sur de Grecia que se habían rebelado de la Liga de Corinto ante la noticia de la muerte de Felipe a unirse a la alianza. (Como en el reinado de Felipe y rsquos, Esparta permaneció fuera de la liga.) Para demostrar el precio de la deslealtad, Alejandro destruyó Tebas en 335 como castigo por su rebelión. Esta lección de terror dejó en claro que Alejandro podía pretender liderar las ciudades-estado griegas con su consentimiento (el tipo de líder llamado hegemon en griego), pero que la realidad de su poder descansaba en su fuerza superior y su voluntad inquebrantable de emplearla. Alejandro siempre recompensaba a quienes reconocían su poder, incluso si anteriormente habían sido sus enemigos, pero castigaba sin piedad a cualquiera que traicionara su confianza o desafiara sus ambiciones.

Mapa 7. Ruta de la conquista de Alejandro y rsquos, 334 y ndash323 a. C.

Con Grecia acobardada en una alianza pacífica aunque a regañadientes, Alejandro en el 334 a. C. dirigió un ejército griego y macedonio a Anatolia para cumplir el plan de su padre y rsquos para obtener venganza para Grecia sometiendo a Persia. El asombroso éxito de Alejandro en los años siguientes en la conquista de todo el Imperio Persa, cuando aún tenía veintitantos años, le valió el título de "Grande" en épocas posteriores. En su propio tiempo, su grandeza consistió en su capacidad para inspirar a sus hombres a que lo siguieran a regiones hostiles y desconocidas donde se mostraban reacios a ir, más allá de las fronteras de la civilización como la conocían, y su genio para adaptar sus tácticas a los militares cambiantes. y circunstancias sociales a medida que se alejaba cada vez más de la tierra y la gente que conocía desde su juventud. Alejandro inspiró a sus tropas con su imprudente desprecio por su propia seguridad, a menudo se sumergía en el enemigo a la cabeza de sus hombres y compartía el peligro del soldado común en el frente de la línea de batalla. Nadie podía extrañarlo con su casco emplumado, su capa de colores vivos y su armadura pulida para reflejar el sol. Alejandro estaba tan decidido a conquistar tierras lejanas que había rechazado el consejo de retrasar su salida de Macedonia hasta que se hubiera casado y engendrado un heredero, para prevenir la inestabilidad en caso de su muerte. Había alarmado aún más a su asesor principal, un anciano experimentado, al ceder casi todas sus tierras y propiedades para fortalecer al ejército, creando así nuevos terratenientes que proporcionarían tropas. "¿Qué?", ​​preguntó el consejero, "¿te has dejado para ti?", "Mis esperanzas", respondió Alejandro (Plutarco, Alejandro 15). Esas esperanzas se centraban en construir una imagen heroica de sí mismo como un guerrero tan glorioso como el incomparable Aquiles de Homero y rsquos. Ilíada.Alexander siempre guardó una copia de La Ilíada debajo de su almohada, junto con una daga. Las aspiraciones de Alejandro y su comportamiento representaron la máxima expresión de la visión homérica del glorioso guerrero conquistador que lucha y siempre por ser el mejor y por ganarse la reputación inmortal que solo esos logros pueden transmitir.

Alejandro arrojó una lanza a la tierra de Anatolia cuando cruzó el Estrecho de Hellespont de Europa a Asia, reclamando así el continente asiático para sí mismo de manera homérica como territorio y ldquowon por la lanza y rdquo (Diodorus Siculus, Biblioteca de Historia 17.17.2). La primera batalla de la campaña, en el río Granicus en el oeste de Anatolia, demostró el valor de la caballería griega y macedonia de Alejandro y rsquos, que cargó a través del río y río arriba para derrotar a los persas opuestos. Un persa estuvo a una fracción de segundo de cortar la cabeza de Alejandro y rsquos en dos con una espada mientras el rey dirigía su caballería contra el enemigo, pero un comandante macedonio salvó al rey que cargaba cortando el brazo del atacante y rsquos. Alejandro visitó la legendaria capital del rey Midas & rsquos de Gordion en Frigia, donde un oráculo había prometido el señorío de Asia a quien pudiera soltar un nudo de cuerda aparentemente impenetrable que ataba el yugo de un antiguo carro conservado en la ciudad. El joven macedonio, según cuenta la historia, cortó el nudo Gordion con su espada. En 333 a.C., el rey persa Darío finalmente se enfrentó a Alejandro en la batalla en Isso, cerca de la esquina sureste de Anatolia. Alejandro derrotó a sus oponentes más numerosos con un ataque de caballería característicamente audaz a través del lado izquierdo de las líneas persas, seguido de una maniobra de flanqueo contra la posición de rey y rsquos en el centro. Darío tuvo que huir del campo para evitar la captura, dejando atrás a sus esposas e hijas, que habían acompañado su campaña de acuerdo con la tradición real persa. El trato escrupulosamente caballeroso de Alejandro & rsquos a las mujeres reales persas después de su captura en Issus supuestamente aumentó su reputación entre los pueblos del imperio del rey & rsquos.

Cuando Tiro, una ciudad fuertemente fortificada en la costa de lo que ahora es el Líbano, se negó a rendirse a él en el 332 a.C., Alejandro utilizó las máquinas de asalto y las catapultas desarrolladas por su padre para romper los muros de su formidable fortaleza en alta mar después de un largo asedio. La captura de Tiro reveló que las ciudades-estado amuralladas ya no eran inexpugnables a la guerra de asedio. Aunque los asedios exitosos siguieron siendo difíciles después de Alejandro porque las murallas de la ciudad bien construidas todavía presentaban barreras formidables para los atacantes, el éxito de Alejandro y rsquos contra Tiro aumentó el terror de un asedio para la población general de una ciudad. Sus ciudadanos ya no podían asumir con seguridad que su sistema defensivo podría resistir indefinidamente la tecnología de las armas ofensivas de sus enemigos. El miedo ahora presente de que un asedio pudiera romper una ciudad y los muros de los rsquos hizo que psicológicamente fuera mucho más difícil para las ciudades-estado permanecer unidas frente a las amenazas de enemigos como reyes agresivos.

Alejandro luego se hizo cargo de Egipto, donde existen inscripciones jeroglíficas que los eruditos han sugerido como evidencia de que el macedonio se presentó a sí mismo como el sucesor del rey persa como el gobernante de la tierra y rsquos, no como un faraón egipcio. Sin embargo, esta conclusión no es segura, y en el arte egipcio, Alejandro está representado con el disfraz tradicional de gobernantes de ese antiguo estado. A todos los efectos prácticos, Alejandro se convirtió en faraón, una señal temprana de que iba a adoptar las costumbres e instituciones extranjeras que considerara útiles para controlar sus conquistas y proclamar su estatus superior. En la costa, al oeste del río Nilo, Alejandro en 331 a. C. fundó una nueva ciudad, llamada Alejandría en su honor, la primera de muchas ciudades que luego establecería tan al este como Afganistán. Durante su estadía en Egipto, Alejandro también realizó una misteriosa visita al oráculo del dios Ammón, a quien los griegos consideraban idéntico a Zeus, en el oasis de Siwah, en el desierto occidental de Egipto. Alejandro no le contó a nadie los detalles de su consulta del oráculo, pero se supo que se le había informado que era el hijo del dios y que aceptó con alegría la designación como verdadera.

En 331 a.C., Alejandro aplastó al ejército principal del rey persa y rsquos en la batalla de Gaugamela en el norte de Mesopotamia, cerca de la frontera de los modernos Irak e Irán. Posteriormente se proclamó rey de Asia en lugar del rey persa. Nunca más volvería a ser simplemente el rey de los macedonios y el hegemón de los griegos. Para las poblaciones heterogéneas del Imperio persa, la sucesión de un macedonio al trono persa no significó esencialmente ningún cambio en sus vidas. Continuaron enviando los mismos impuestos a un maestro remoto, a quien rara vez veían. Al igual que en Egipto, Alejandro dejó el sistema administrativo local del Imperio persa en su lugar, incluso conservando algunos gobernadores persas. Su objetivo a largo plazo parece haber sido forjar un cuerpo administrativo compuesto por macedonios, griegos y persas que trabajaran juntos para gobernar el territorio que conquistó con su ejército. Alexander reconoció rápidamente la excelencia cuando la vio, y comenzó a confiar cada vez más en los "bárbaros" como partidarios y administradores. Su política parece haber sido la de crear fuerza y ​​estabilidad mezclando tradiciones étnicas y personal. Como había aprendido de Aristóteles, su tutor cuando era un adolescente en Macedonia, las naturalezas mixtas eran las más fuertes y mejores.

A LA INDIA Y DE VUELTA

A continuación, Alejandro condujo a su ejército más al este hacia un territorio poco conocido por los griegos. Redujo su fuerza para reducir la necesidad de suministros, que eran difíciles de encontrar en el árido país por el que marchaban. Cada hoplita en los ejércitos griegos tenía habitualmente un sirviente personal para llevar su armadura y su mochila. Alejandro, imitando a Felipe, entrenó a sus hombres para que llevaran su propio equipo, creando así una fuerza más reducida al reducir drásticamente el número de sirvientes del ejército. Sin embargo, al igual que con todos los ejércitos antiguos, un gran número de no combatientes seguía a la fuerza de combate: comerciantes que establecían pequeños mercados en cada parada, mujeres a las que los soldados habían tomado como compañeras en el camino y sus hijos, artistas y prostitutas. Aunque el suministro de estos parásitos no era responsabilidad de Alexander & rsquos, su búsqueda de alimento hizo que a los intendentes de Alexander & rsquos les resultara más difícil encontrar lo que necesitaban para abastecer al ejército propiamente dicho.

La demanda de suministros de un antiguo ejército y rsquos solía dejar un rastro de destrucción y hambruna para los habitantes locales a raíz de su marcha. Los ejércitos hostiles simplemente tomaron lo que quisieron. Los ejércitos amigos esperaban que la gente local vendiera o donara comida a sus oficiales de suministro y también a los comerciantes que los seguían. Estos empresarios establecerían mercados para revender a los soldados las provisiones obtenidas localmente. Dado que la mayoría de los agricultores en la antigüedad prácticamente no tenían excedentes para vender, encontraron esta expectativa y mdash, que en realidad era un requisito y una gran dificultad. El dinero que recibieron los campesinos les sirvió de poco porque no había nada que comprar con él en el campo, donde sus vecinos también habían tenido que participar en la comercialización forzosa de su subsistencia.

Desde el corazón de Persia en 329 a. C., Alejandro marchó hacia el noreste hacia las estepas sin caminos de Bactria (el actual Afganistán). Cuando demostró ser incapaz de someter por completo a los lugareños, que evitaban las batallas campales en favor de las tácticas guerrilleras de ataque y retirada, Alejandro se conformó con una alianza sellada por su matrimonio con la princesa bactriana Roxane en 327. En este mismo período, Alejandro completó la represión a sangre fría de la resistencia real e imaginaria a sus planes entre los principales hombres de su cuerpo de oficiales. Como en años anteriores, consideró las acusaciones de traición o deslealtad como justificación para la ejecución de los macedonios de los que había llegado a desconfiar. Estas ejecuciones, como la destrucción de Tebas en 335, demostraron la apreciación de Alejandro por el terror como un desincentivo a la rebelión.

Desde Bactria, Alejandro avanzó hacia el este hasta la India. Probablemente tenía la intención de marchar hasta China en busca del borde de la tierra más lejana de la tierra, que Aristóteles había enseñado que era una esfera. Setenta días de marcha a través de las lluvias monzónicas, sin embargo, finalmente destrozaron los nervios de los soldados de Alejandro y rsquos. En la primavera del 326 a.C., se amotinaron a orillas del río Hyphasis (el moderno Beas) en el noroeste de la India. Alejandro se vio obligado a aceptar conducirlos en dirección a casa. Cuando sus hombres se habían resistido antes, Alejandro siempre había sido capaz de avergonzarlos para que volvieran a la acción enfurruñándose en su tienda como Aquiles en La Ilíada. Esta vez los soldados estaban más allá de la vergüenza.

Sin poder continuar hacia el este, Alejandro avanzó hacia el sur por el río Indo. En el camino, sacó su frustración por ser detenido en su avance hacia el este al conquistar a las tribus indias que lo resistieron y al arriesgar su vida de manera más extravagante que nunca. Como colofón de su furia frustrada, se arrojó sobre el muro de una ciudad india para enfrentarse al enemigo solo como un héroe homérico. Sus horrorizados oficiales apenas pudieron rescatarlo a tiempo, aun así, recibió heridas casi fatales. En la desembocadura del Indo en el Océano Índico, Alejandro dirigió una parte de su ejército hacia el oeste a través del feroz desierto de Gedrosia. Envió a otro grupo a una ruta más fácil hacia el interior, mientras que un tercer grupo navegó hacia el oeste a lo largo de la costa para explorar posibles sitios para nuevos asentamientos y puertos para conectar Mesopotamia e India.El propio Alejandro lideró el contingente que desafió el desierto, planeando superar a líderes famosos anteriores al marchar a través de un territorio que habían encontrado casi intransitable. El ambiente a lo largo del camino fue castigador. Una inundación repentina acabó con la mayoría de los no combatientes que seguían al ejército cuando acamparon en el lecho de un río seco que se llenó después de una inundación repentina. Muchos soldados murieron en las ardientes arenas del desierto, expirando por la falta de agua y el calor, que se ha registrado en 127 grados a la sombra en esa zona. Alexander, como siempre, compartió sus penurias de hombres y rsquos. En un episodio legendario de esta terrible experiencia, se decía que una patrulla le había traído un casco que contenía un poco de agua que se había encontrado en su expedición de exploración. Alejandro derramó el agua sobre la arena en lugar de beber cuando sus hombres no pudieron. Lo amaban por este gesto más que por cualquier otra cosa, se informa. Los restos del ejército finalmente llegaron a un lugar seguro en el corazón de Persia en 324 a. C. Alejandro rápidamente inició planes para una invasión de la Península Arábiga y, a continuación, el norte de África al oeste de Egipto.

Cuando Alejandro regresó a Persia, había abandonado toda pretensión de gobernar a los griegos como algo más que un monarca absoluto. A pesar de su promesa anterior como hegemónico de respetar la libertad interna de las ciudades-estado griegas, ahora afectó su autonomía al enviar un decreto perentorio que les ordenaba restaurar la ciudadanía al gran número de exiliados vagabundos sin hogar en el mundo griego. Las décadas anteriores de guerra en Grecia habían creado a muchos de estos desafortunados vagabundos, y su condición de apátridas estaba creando disturbios. Aún más sorprendente fue la comunicación de Alejandro & rsquos a las ciudades-estado de que deseaba recibir los honores debidos a un dios. Inicialmente atónitos por esta solicitud, los líderes de la mayoría de los estados griegos pronto cumplieron enviándole delegaciones honorarias como si fuera un dios. El espartano Damis expresó concisamente la única posición prudente sobre la deificación de Alejandro que estaba abierta a los asombrados griegos: "Si Alejandro desea ser un dios, estamos de acuerdo en que se le llame un dios" (Plutarco, Moralia 219e).

El debate académico continúa sobre el motivo de Alejandro para desear que los griegos lo reconozcan como un dios, pero pocos ahora aceptan una teoría anteriormente popular de que él realmente no pensaba que fuera divino y solo reclamó ese estatus porque creía que las ciudades-estado podrían entonces salvarlo. afrontar obedeciendo sus órdenes porque las órdenes se originaron en una divinidad, cuya autoridad, por supuesto, reemplazó a la de todos los regímenes terrenales. Motivos personales más que políticos explican mejor la solicitud de Alexander & rsquos. Ciertamente había llegado a creer que era el hijo de Zeus, después de todo, la mitología griega contaba muchas historias de Zeus engendrando hijos al aparearse con una hembra humana. La mayoría de esos descendientes legendarios eran mortales, pero la conquista de Alejandro y rsquos demostró que los había superado. Sus hazañas deben ser sobrehumanas, le habría parecido, porque excedían los límites de la posibilidad humana. En otras palabras, los logros de Alejandro demostraron que había alcanzado un poder divino y, por lo tanto, debía ser él mismo un dios, incluso cuando todavía era un hombre. Este nuevo tipo de divinidad lograda por Alejandro surgió, en su opinión, como una consecuencia natural de su poder y logros. Tenemos que tomarnos en serio la evidencia antigua de que Alejandro creía que era un dios y un hombre al mismo tiempo que era una idea que, según muestra la historia posterior, iba a tener un largo futuro.

Los objetivos políticos y militares de Alexander & rsquos pueden explicarse mejor como objetivos interrelacionados: la conquista y administración del mundo conocido, y la exploración y posible colonización de nuevos territorios más allá. La conquista mediante la acción militar fue una persecución consagrada por ambiciosos líderes macedonios como Alejandro. Incluyó a los no macedonios en su administración y ejército porque necesitaba su experiencia, no porque tuviera el sueño de promover una noción abstracta de lo que una vez se llamó & ldquot la hermandad del hombre & rdquo. Las exploraciones de Alexander & rsquos beneficiaron a numerosos campos científicos, desde la geografía hasta la botánica, porque llevó consigo escritores con mentalidad científica para recopilar y catalogar los nuevos conocimientos que encontraron. Las nuevas ciudades lejanas que fundó sirvieron como puestos de avanzada leales para mantener la paz en el territorio conquistado y proporcionar advertencias al cuartel general en caso de levantamientos locales. También crearon nuevas oportunidades para el comercio de bienes valiosos, como especias, que no se producían en la región mediterránea.

Los planes de Alejandro y rsquos de conquistar Arabia y el norte de África se extinguieron con su muerte prematura en Babilonia el 10 de junio de 323 a. C. Murió de una fiebre agravada por la deshidratación por beber vino, que los griegos creían que tenía cualidades medicinales para los enfermos. Ya había estado sufriendo durante meses la depresión provocada por la muerte de su mejor amigo, Hefestión. Algunos creen que Alejandro y Hefestión, cercanos desde su niñez, fueron amantes, aunque las principales fuentes antiguas supervivientes no hacen esta afirmación explícitamente. Sugieren, sin embargo, que Alejandro, al igual que otros hombres de su tiempo y lugar, tenía una visión más amplia del deseo erótico apropiado y la práctica sexual para los hombres de lo que es habitual hoy en día, por un lado, se dice que tuvo un hermoso eunuco que le proporcionó servicios íntimos. En cualquier caso, cuando Hephaistion murió en un ataque de alcoholismo excesivo, Alexander se volvió loco de dolor. La profundidad de su emoción fue evidente cuando planeó construir un templo elaborado para honrar a Hefestión como dios. Mientras tanto, Alejandro se dedicó a prepararse para su campaña árabe explorando las tierras bajas pantanosas del sur de Mesopotamia. Quizás fue en uno de estos viajes que Alejandro contrajo la fiebre palúdica que lo mató cuando solo tenía treinta y dos años. Alexander no había hecho planes sobre lo que sucedería si muriera inesperadamente. Su esposa Roxane dio a luz a su primer hijo solo unos meses después de la muerte de Alexander & rsquos. Cuando en el lecho de muerte de Alejandro & rsquos sus comandantes le preguntaron a quién había dejado su reino, él respondió, & ldquoto the most poderoso & rdquo (Arrian, Anábasis 7.26.3).

Fig. 9.3: Este medallón de oro realizado en la época del Imperio Romano conmemora a Alejandro Magno, vestido con una armadura decorada, aunque sin yelmo para que su rostro pueda verse claramente. Su cabeza está representada mirando hacia arriba, con Alejandro escudriñando el cielo, una pose que se dice que el conquistador macedonio eligió para su retrato oficial en escultura. El Museo de Arte Walters, Baltimore.


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En el que Juan compara y contrasta la civilización griega y el Imperio persa. Por supuesto que nos alegra que la civilización griega haya engendrado la civilización occidental moderna, ¿verdad? Tal vez no. Desde Sócrates y Platón hasta Darío y Jerjes, John explica dos de los grandes poderes del mundo antiguo, todo SIN el uso de imágenes de 300.

Las historias de Herodoto: http://goo.gl/I1TM9u

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Introducción (0:00)

Hola, soy John Green, este es Crash Course World History, y hoy vamos a hacer una composición legítima. civ., para aquellos de ustedes en ese tipo de cosas. Stan, no puedo evitar sentir que tal vez tengamos demasiados globos terráqueos. Eso y rsquos mejor.

Hoy vamos a aprender sobre los horribles persas totalitarios y los santos griegos amantes de la democracia. Pero, por supuesto, ya conocemos esta historia y mdash hubo algunas guerras en las que nadie usó camisa y todos estaban razonablemente en forma. Los persas eran malos, los griegos eran buenos. Sócrates y Platón eran asombrosos; los persas ni siquiera filosofaron. ¡Occidente es el mejor equipo de Go! Sí, bueno, no.

Imperio persa (0:38)

Comencemos con el imperio persa, que se convirtió en el modelo para casi todos los imperios terrestres del mundo. Excepto por & mdash espéralo & mdash los mongoles. [Mongoltage]

Mucho de lo que sabemos sobre los persas y su imperio proviene de un forastero que escribe sobre ellos, que es algo que ahora llamamos historia, y uno de los primeros historiadores verdaderos fue Herodoto, cuyo famoso libro The Persian Wars habla bastante sobre los persas. . Ahora bien, el hecho de que Herodoto fuera griego es importante porque nos introduce a la idea de sesgo histórico. Pero más sobre eso en un segundo.

Así que la dinastía persa aqueménida. ¿Aqueménida? Esperar.

Computadora: AkEEmenid o AkEHmenid

Ellos y rsquoren ambos, ¿verdad? ¿¡Tenía razón dos veces !?

Correcto, entonces la dinastía persa AkEEmenid o AkEHmenid fue fundada en 539 a. C. por el rey Ciro el Grande. Ciro tomó a sus guerreros nómadas y conquistó la mayor parte de Mesopotamia, incluidos los babilonios, lo que puso fin a un período triste en la historia judía llamado El exilio babilónico, asegurando así que Ciro consiguiera una gran prensa en la Biblia.

Pero su hijo, Darío el Primero, fue aún mayor, extendió el control persa hacia el este hasta nuestro viejo amigo el valle del Indo, hacia el oeste hasta nuestro nuevo amigo Egipto y hacia el norte hasta la recién llegada de Crash Course, Anatolia. Por cierto, hubo griegos en Anatolia llamados griegos jónicos que se volverán relevantes en breve.

Entonces, incluso si no fueras persa, el Imperio Persa era bastante soñador. Por un lado, los persas gobernaron con un toque ligero, como si a los reinos conquistados se les permitiera mantener a sus reyes y sus élites siempre que juraran lealtad al rey persa y pagaran impuestos, razón por la cual el rey persa era conocido como El Rey. de Reyes.

Además, los impuestos no eran demasiado altos, y los persas mejoraron la infraestructura con mejores carreteras y tenían este servicio de correo tipo pony express del que Herodoto dijo: & ldquo. ni la nieve, ni la lluvia, ni el calor ni la oscuridad les impiden realizar su curso designado a toda velocidad. & rdquo

Y los persas abrazaron la libertad de religión. Como si fueran zoroástricos, que tiene el derecho de ser la primera religión monoteísta del mundo. Fue realmente el zoroastrismo lo que introdujo el dualismo bien / mal que todos conocemos tan bien. Ya sabes: dios y Satanás, o Harry y Voldemort. Pero los persas no estaban muy preocupados por convertir a la gente del imperio a su fe. Además, el zoroastrismo prohibía la esclavitud, por lo que la esclavitud era casi desconocida en el Imperio Persa.

Con todo, si tuvieras que vivir en el siglo V a. C., el Imperio Persa era probablemente el mejor lugar para hacerlo. Es decir, a menos que creas a Herodoto y a los griegos. Todos conocemos a los griegos: arquitectura, filosofía, literatura. La misma palabra música proviene del griego, al igual que muchas otras cosas en la cultura contemporánea. Los poetas y los matemáticos griegos, los dramaturgos, los arquitectos y los filósofos fundaron una cultura con la que todavía nos identificamos. Y nos presentaron muchas ideas, desde la democracia hasta los chistes de pedos.

Y los griegos le dieron a Occidente nuestra primera historia dedicada, nos dieron nuestro vocabulario para hablar de política. Además, nos obsequiaron nuestra idealización de la democracia, que proviene del gobierno que tenían en Atenas.

Pasado John: Sr. Green, Sr. Green, Sr. Green, Sr. Green & mdash ¿Dijiste chistes de pedos?

Juan presente: Uhh. Usted no pregunta por las columnas dóricas, jónicas o corintias. No preguntes sobre la alegoría de la cueva de Platón y rsquos. Es todo el humor escatológico contigo y mdash ¿Es hora de la carta abierta? ¿En serio? ¿Ya? Bien.

Carta abierta (3:34)

Una carta abierta [suena el cojín whoopee]. Stan! A Aristófanes. Querido Aristófanes. Ah, claro, tengo que comprobar el compartimento secreto. Stan, qué. Oh. Gracias, Stan. It & rsquos fake dog poo. Que pensativo.

Entonces, buenas y malas noticias, Aristófanes.

2.300 años después de su muerte y mdash estas son las buenas noticias y mdash usted y rsquore todavía son razonablemente famosos. Sólo sobrevivieron once de tus cuarenta obras de teatro, pero aun así, tú eres llamado el padre de la comedia, hay estudiosos dedicados a tu trabajo.

Ahora, las malas noticias: aunque sus obras de teatro están bien traducidas y son absolutamente divertidas, a los estudiantes no les gusta leerlas en las escuelas. Siempre hay algo como, ¿por qué tenemos que leer esta basura aburrida? Y esto debe ser particularmente irritante para ti, porque gran parte de lo que hiciste en tu carrera fue burlarte de tonterías aburridas, específicamente en forma de tragedias teatrales. Además, con frecuencia usabas basura real para hacer bromas. Como cuando tuviste el coro en The Acharnians imaginando a un personaje en tu obra tirando basura a un verdadero poeta que no te gustó.

Tú, Aristófanes, que escribiste que debajo de cada piedra se esconde un político, que llamó a la riqueza el más excelente de todos los dioses. Tú, que eres responsable de la siguiente conversación:

“Praxágora: quiero que todos compartan todo y que todo sea en común ya no habrá ni ricos ni pobres [.] Empezaré por hacer tierra, dinero, todo lo que es propiedad privada, común a todos. [ .]

Blepyrus: ¿Pero quién labrará la tierra?

¡Y sin embargo, te ven como tarea! ¡Trabajo penoso! Eso, amigo mío, es una verdadera tragedia. Por el lado positivo, nos ocupamos de la esclavitud. Solo nos tomó dos mil años.

Problema (5:04)

Cuando pensamos en el punto culminante de la cultura griega, ejemplificado por el Partenón y las obras de Esquilo, lo que realmente pensamos es en Atenas en el siglo IV a. C., justo después de las guerras persas. Pero Grecia era mucho más que Atenas. Los griegos vivían en ciudades-estado que consistían en una ciudad y sus alrededores. La mayoría de estas ciudades-estado presentaban al menos alguna forma de esclavitud, y en todas ellas la ciudadanía se limitaba a los hombres. Lo siento señoras.

Además, cada una de las ciudades-estado tenía su propia forma de gobierno, que iba desde muy democrático y mdash a menos que fueras una mujer o un esclavo y mdash hasta completamente dictatorial. Y las personas que vivían en estas ciudades se consideraban ciudadanos de esa ciudad, no de nada que pudiera llamarse Grecia. Al menos hasta las guerras persas.

Entonces, entre 490 y 480 a. C., los persas hicieron la guerra contra las ciudades-estado griegas. Esta fue la guerra que contó con la batalla de las Termópilas, donde trescientos valientes espartanos lucharon y mdash si crees que Herodoto y mdash cinco millones de persas.

Y también la batalla de Maratón, que es una llanura a unos 42 kilómetros de Atenas.

Toda la guerra comenzó porque Atenas apoyó a los griegos jónicos antes mencionados cuando se rebelaron en Anatolia contra los persas. Eso enfureció al rey persa Jerjes, por lo que dirigió dos campañas importantes contra los atenienses, y los atenienses solicitaron la ayuda de todas las demás ciudades-estado griegas. Y a raíz de esa victoria griega compartida, los griegos comenzaron a verse a sí mismos como griegos, en lugar de espartanos, atenienses o lo que sea.

Y luego Atenas emergió como la capital de facto de Grecia y luego experimentó una Edad de Oro, que es algo que inventan los historiadores. Pero sucedieron muchas cosas maravillosas durante la Edad de Oro, incluido el Partenón, un templo que se convirtió en una iglesia y luego en una mezquita y luego en un arsenal hasta que finalmente se instaló en su concierto actual como una ruina.

También hubo estadistas como Pericles, cuya famosa oración fúnebre se jacta de la democracia dorada de Atenas con una retórica que hoy no sonaría fuera de lugar. & ldquoSi nos fijamos en las leyes, estas brindan la misma justicia a todos en sus diferencias privadas. si un hombre es capaz de servir al estado, la oscuridad de su condición no lo obstaculiza. & rdquo

Cuando se combina esa retórica noble con el poder y la belleza innegables del arte y la filosofía que se crearon en la antigua Atenas, no es difícil verlo como la base de la civilización occidental. Y si acepta esto, debe alegrarse de que los griegos ganaran las guerras persas. Pero incluso si dejas a un lado la esclavitud y otras injusticias en la sociedad griega, todavía hay problemas.

¿Tengo que decirlo, en serio? MULTA. PROBLEMA JUSTO AQUÍ EN RIVER CITY CON UNA T CAPITAL Y QUE RIMA CON P Y ESO SIGNIFICA PELOPONÉS.

La oración fúnebre de Pericles & rsquos proviene de una guerra posterior, la Guerra del Peloponeso, un conflicto de treinta años entre los atenienses y los espartanos. Los espartanos no abrazaron la democracia, sino que abrazaron una realeza que funcionaba solo debido a una enorme clase de esclavos brutalmente maltratados. Pero, para ser claros, la guerra no se trataba de que Atenas intentara que Esparta aceptara reformas democráticas. Las guerras que rara vez lo hacen. Se trataba de recursos y poder. Y los atenienses no eran santos en todo esto, como lo demuestra el famoso Diálogo de Melian. Vamos a ir a la burbuja de pensamiento.

Burbuja de pensamiento (7:52)

Entonces, en uno de los pasajes más famosos de Tucídides y la historia de la guerra del Peloponeso, los atenienses navegaron a la isla de Melos, una colonia espartana, y exigieron que los melianos se sometieran al dominio ateniense. Los melianos señalaron que en realidad nunca pelearon con los espartanos y decían, "Escuchen, si les parece igual, nos gustaría ir a Suiza en este caso", excepto, por supuesto, que no lo dijeron porque no había Suiza.

A lo que respondieron los atenienses, y aquí cito directamente: "Los fuertes hacen lo que pueden y los débiles sufren lo que deben".

No hace falta decir que esta no es una posición terriblemente democrática o ilustrada. Esta afirmación, de hecho, a veces se considera el primer respaldo explícito de la llamada teoría del realismo en las relaciones internacionales. Para los realistas, la interacción entre naciones, pueblos o culturas se trata de quién tiene el poder. Quien lo tenga puede obligar a quien no lo tenga a hacer prácticamente cualquier cosa.

Entonces, ¿qué hicieron los atenienses meritocráticos y democráticos cuando los melianos pidieron cortésmente no participar en la lucha? Mataron a todos los hombres melianos y esclavizaron a todas las mujeres y niños.

Entonces, sí, Sócrates nos dio su método interrogativo que Sófocles nos dio a Edipo, pero el legado de la Antigua Grecia es profundamente ambiguo, sobre todo porque el ganador final de la Guerra del Peloponeso fueron los dictatoriales espartanos. Gracias por el increíble fastidio, Thought Bubble.

Conclusión (9:09)

Así que aquí & rsquos una pregunta no retórica: ¿Ganó el lado derecho las guerras persas?

La mayoría de los clasicistas y defensores de la tradición occidental le dirán que, por supuesto, deberíamos alegrarnos de que ganaran los griegos. Después de todo, ganar la guerra persa desencadenó el florecimiento cultural que nos dio la Edad Clásica. Y además, si los persas hubieran ganado con su monarquía, eso podría haber estrangulado a la democracia en su cuna y habernos dado más gobierno de un solo hombre. Y eso & rsquos es posible, pero para contrarrestar ese argumento, dejemos que & rsquos considere tres cosas:

Primero, vale la pena recordar que la vida bajo los persas era bastante buena, y si miras los últimos cinco mil años de historia humana, encontrarás imperios mucho más exitosos y estables que democracias.

En segundo lugar, la vida bajo los atenienses no era tan asombrosa, sobre todo si eras mujer o esclava, y su gobierno era notoriamente corrupto. Y, en última instancia, el gobierno ateniense derivó su poder no de sus ciudadanos, sino de la creencia imperialista de que podría hacer lo correcto. Es cierto que Atenas nos dio a Sócrates, pero déjame recordarte que también lo mataron. Bueno, me refiero a que lo obligaron a suicidarse. Sea lo que sea, Herodoto, no eres el único aquí que puede participar en prejuicios históricos.

Y, por último, bajo el dominio persa, los griegos podrían haber evitado la guerra del Peloponeso, que acabó debilitando tanto a las ciudades-estado griegas que Alejandro, y el padre de Alejandro Magno y Próximamente, pudo conquistarlas a todas, y luego hubo un montón de guerras sangrientas. con los persas y todo tipo de cosas horribles, y Grecia no volvería a vislumbrar la democracia durante dos milenios. Todo lo cual podría haberse evitado si se hubieran dejado golpear por los persas.

Todo lo cual nos obliga a volver a la cuestión central de la historia humana: ¿cuál es el sentido de estar vivo? Tengo buenas noticias para ti, chico. Solo tendrás que preocuparte por eso durante unos 8 segundos más. ¿Deberíamos intentar garantizar la vida más larga, saludable y productiva de los seres humanos? Si es así, es fácil argumentar que Grecia debería haber perdido las guerras persas. Pero quizás haya que vivir vidas en la búsqueda de algún gran ideal por el que valga la pena sacrificarse sin cesar. Y si es así, tal vez la gloria de Atenas aún brille, aunque sea débilmente.

Esas son las verdaderas preguntas de la historia: ¿Qué sentido tiene estar vivo? ¿Cómo debemos organizarnos, qué debemos buscar en esta vida? Esas no son preguntas fáciles, pero la semana que viene volveremos a intentarlo cuando hablemos del Buda. I & rsquoll nos vemos entonces.

Créditos (11:09)

Crash Course está producido y dirigido por Stan Muller, nuestra supervisora ​​de guión es Danica Johnson, el equipo de gráficos es Thought Bubble y el programa está escrito por mi profesor de historia de la escuela secundaria, Raoul Meyer, y yo.

Nuestra frase de la semana pasada fue "Un mot de fran & ccedilais". Si quieres adivinar esta semana y la frase de la semana puedes hacerlo en los comentarios. También puedes hacer preguntas sobre el video de today & rsquos en los comentarios donde nuestro equipo de historiadores intentará responderlas.

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La guerra del Peloponeso: Atenas lucha contra Esparta por el dominio en la antigua Grecia

Jonny Wilkes explora la Guerra del Peloponeso, la amarga lucha del siglo V a. C. entre las Ligas de Delos y Peloponeso, encabezada por las ciudades-estado Atenas y Esparta. He aquí por qué comenzó la guerra, quién ganó y cómo, y por qué provocó una remodelación del mundo helénico.

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Publicado: 12 de febrero de 2021 a las 6:18 am

¿Qué y cuándo fue la Guerra del Peloponeso?

Durante el siglo V a. C., se libraron batallas en tierra y en el mar en un prolongado y sangriento conflicto entre las dos principales ciudades-estado de la antigua Grecia: Atenas y Esparta. Por un lado estaba el poder naval supremo de Atenas y por el otro el ejército espartano dominante, cada uno encabezando una alianza que involucraba a casi todos los estados griegos. La Guerra del Peloponeso del 431-404 a. C. remodelaría el mundo helénico.

¿Cómo sabemos de la guerra del Peloponeso?

El relato preeminente de la guerra fue escrito por Tucídides, quien, a pesar de servir como general en el ejército ateniense, es recordado como un antepasado del estudio histórico imparcial. Comenzó su obra magistral, La historia de la guerra del Peloponeso, en el primer año del conflicto, 431 aC, “creyendo que sería una gran guerra y más digna de relacionarse que las anteriores”.

Aunque la guerra y el trabajo de Tucídides llegaron a llevar el nombre de la península de Grecia donde se encontraban Esparta y algunos de sus aliados, la lucha no se limitó al Peloponeso. Las batallas también devastaron la costa del mar Egeo, la isla de Sicilia y la región de Ática.

¿Fueron Atenas y Esparta alguna vez aliadas?

Sí, Atenas y Esparta habían luchado codo con codo contra las invasiones persas de Grecia por Darío y luego su hijo Jerjes a principios del siglo V antes de Cristo. Los griegos aliados los derrotaron primero en Maratón y luego en las batallas de Salamina, Mycale y Platea, aplastando las invasiones.

¿Qué era la Liga de Delos?

Posteriormente, en 478 a. C., se formó una alianza de estados griegos llamada Liga de Delos como protección contra futuros ataques persas. Cientos de estados se unieron a la Liga de Delos, pero llegó a estar tan dominada por Atenas que los atenienses convirtieron la alianza en un imperio. Rodeando el mar Egeo, el Imperio ateniense construyó una enorme armada de trirremes - galeras, de más de 30 metros de largo y con tres filas de remeros a lo largo de cada lado, capaces de grandes velocidades - haciendo de Atenas la potencia marítima dominante en Grecia.

Esparta se alarmó por la hegemonía de Atenas, que continuó expandiéndose debido a los tributos regulares que llegaban de todo el imperio. Atenas también planeó reconstruir los "Muros Largos" - millas de fortificaciones que conectan la ciudad con el puerto de El Pireo - para ofrecer un vínculo con el mar incluso en tiempos de asedio, haciéndolo aún más poderoso.

¿Qué era la Liga del Peloponeso?

Mientras Atenas gobernaba los mares, Esparta había encabezado durante mucho tiempo su propia alianza de estados del Peloponeso y Grecia central, la Liga del Peloponeso, que comandaba un ejército más fuerte gracias a los muy temidos y respetados guerreros espartanos.

¿Por qué los espartanos eran tan grandes guerreros?

Las vidas de los hombres espartanos fueron consumidas por el servicio militar y el compromiso de ganar la gloria en la batalla. Su entrenamiento constante y brutal comenzó a la edad de siete años, cuando los niños eran enviados por sus familias para someterse al ritual del agoge, una forma de campo de entrenamiento. Esto los convirtió en una fuerza de combate ferozmente disciplinada y altamente entrenada, temida en toda Grecia. Durante las invasiones persas del siglo V a. C., Esparta había demostrado su poder cuando 300 guerreros y una alianza de ciudades-estado griegas, lideradas por el rey Leónidas, habían luchado contra el ejército persa en la batalla de las Termópilas.

Por qué el inicio de la guerra del Peloponeso?

La lucha había durado décadas antes de la guerra del Peloponeso, ya que Atenas y Esparta se involucraron en los conflictos de otros estados o explotaron las circunstancias para promover su propia ventaja. Este período, a veces llamado la Primera Guerra del Peloponeso, terminó con la Paz de los Treinta Años en el invierno de 446/45 a. C., aunque la paz incómoda duró solo la mitad de ese tiempo.

Atenas continuó su agresión durante la década de 430, poniéndose del lado de Corinto, un aliado de Esparta, al enviar barcos para ayudar a su propio aliado, Corcira, en la batalla de Sybota. Atenas luego puso a prueba aún más los límites del tratado de paz al sitiar la colonia corintia de Poteidaia y emitir, en c432 a. C., el Decreto de Megaria, que esencialmente impuso un embargo comercial a otro aliado espartano de mucho tiempo, Megara. Incluso entonces, Esparta no tomó represalias de inmediato, ya que honraba la paz y no estaba preparada para un conflicto prolongado. Pero la guerra se estaba gestando.

¿Cuál era el plan de Esparta?

Cuando finalmente estalló la guerra en 431 a. C., Esparta tenía el noble objetivo de liberar a Grecia de la tiranía ateniense y desmantelar su imperio. Atacando por tierra, el rey Archidamus II dirigió un ejército de hoplitas, armados con lanzas y escudos, hacia la península de Ática, dejando destrucción y caos a su paso y robando a Atenas recursos vitales. Esperaba provocar al enemigo y sacarlo de sus murallas fortificadas a una batalla abierta, pero Atenas se negó a morder el anzuelo gracias a la guía del influyente estadista Pericles. En cambio, Atenas usó su armada superior para acosar a los barcos espartanos y realizar sus propios asaltos en el Peloponeso.

¿Realmente solo hubo 300 espartanos en la batalla de las Termópilas?

Es cierto que solo 300 soldados espartanos lucharon en las Termópilas, pero no estaban solos ...

¿Tenían razón los atenienses al no invitar a una batalla abierta?

A pesar de que el enemigo pudo haberlo considerado una cobardía, permanecer detrás de los muros fue un movimiento inteligente. Pero el desastre se produjo cuando Atenas fue devastada por la peste. Los brotes acabaron con una gran proporción de la población, tal vez hasta una cuarta parte, o alrededor de 100.000 personas, y diezmaron a los líderes atenienses. El propio Pericles sucumbió en el 429 a. C.

Se cree que la plaga provino del África subsahariana, llegando a Atenas a través del puerto de El Pireo, la carga adicional de personas de Ática que llegaron para escapar de los espartanos solo sirvió para propagar la enfermedad más rápido. Las fortificaciones que mantenían a Atenas a salvo en la guerra ahora mantenían la plaga adentro. Los espartanos no se acercaron a la ciudad por miedo a atraparla ellos mismos, pero simultáneamente rechazaron los llamados atenienses a la paz.

Sin embargo, Esparta no pudo aprovechar una Atenas muy debilitada, ya que sus campañas en tierra y mar sufrieron reveses. Luego, cuando parecía que la isla de Lesbos se rebelaba contra Atenas, lo que resultó en un bloqueo, los espartanos no acudieron en su ayuda y la isla se rindió. Sin embargo, en 427 a. C., Esparta capturó al estratégico aliado ateniense de Platea tras un largo asedio.

¿Alguno de los lados obtuvo la ventaja?

Con el cauteloso Pericles desaparecido (murió en 429 a. C.) y el belicista Cleón asumiendo el control, Atenas se embarcó en una estrategia más agresiva. Uno de los mejores generales de la época, Demóstenes, comandó incursiones en el Peloponeso; le asignaron una flota con la que ocupó y fortificó el remoto promontorio de Pylos y repelió el asalto para reconquistarlo. La construcción de puestos de avanzada en el Peloponeso creó un problema diferente para Esparta: los atenienses los usaban para atraer ilotas fugitivos, o esclavos, lo que significaba que había menos personas para trabajar en los campos y una mayor probabilidad de una revuelta de esclavos.

A medida que se desarrollaban más batallas contra ellos, Esparta comenzó a demandar por la paz, hasta que los términos se volvieron más favorables cuando logró sus propias victorias. El más significativo se produjo en el 422 a. C. con la captura de la colonia ateniense de Anfípolis. El hombre que Atenas había enviado para protegerlo era Tucídides; por su fracaso, fue exiliado y dedicó su tiempo a su historia imparcial de la guerra. El distinguido general espartano Brasidas murió en la lucha por Anfípolis, al igual que Cleon de Atenas, dejando el camino despejado para quienes, de ambos lados, deseaban la paz.

¿Cuánto duró la paz?

La Paz de Nicias resultante, que lleva el nombre del hombre de Atenas enviado para negociar el tratado, se firmó en el 421 a. C. Destinado a durar 50 años, terminó durando solo seis. De hecho, la lucha nunca se detuvo realmente, ya que ambas partes pasaron esos años tratando de ganarse a los estados más pequeños, o observaron cómo los aliados formaron coaliciones propias y mantuvieron el conflicto.

En 415 a. C., la guerra se reanudó oficialmente cuando Atenas lanzó un asalto masivo contra Sicilia con el objetivo de capturar Siracusa, una poderosa ciudad-estado que controlaba una gran parte del comercio mediterráneo. Si tiene éxito, Atenas podría reclamar sus abundantes recursos.

La expedición comenzó mal, sin embargo, cuando el comandante ateniense Alcibíades, que había sido acusado del grave crimen de impiedad y ordenado regresar a Atenas, desertó a Esparta. Siracusa, con ayuda espartana, rompió el bloqueo alrededor de Sicilia y una y otra vez derrotó al ejército invasor hasta que fue aplastado, incluso en una batalla naval.

Hacia el 413 a. C., los pocos que no habían sido asesinados o esclavizados se vieron obligados a retirarse. La invasión fue un desastre total para Atenas, un gran golpe para la moral y el prestigio.

¿El fracaso de la expedición a Sicilia cambió la marea?

De vuelta en Grecia, Esparta ciertamente parecía estar más cerca de la victoria durante los próximos años, ya que ocupó Ática una vez más y estallaron varias revueltas contra el dominio ateniense. La propia Atenas estaba sumida en la agitación política cuando los gobiernos fueron derrocados y reemplazados. Es más, los persas habían optado por respaldar a Esparta porque veían al imperio ateniense como una amenaza.

Y, sin embargo, los espartanos y sus aliados tardaron en actuar, lo que permitió a Atenas reconstruir y poner en servicio su armada de reserva. Atenas comenzó a ganar batallas navales de nuevo, tanto que para el 406 a. C., en realidad había recuperado partes del imperio que se creía perdidas.

¿Qué efecto tuvo la guerra del Peloponeso en la democracia en la antigua Grecia? Descúbrelo en nuestra guía de historia de la democracia.

¿Cómo terminó finalmente la guerra?

Sería una victoria naval que ganó la guerra del Peloponeso después de 27 años, pero no ateniense. Esparta logró construir una imponente flota de cientos de trirremes, gracias al dinero y los recursos persas, y se hizo a la mar. En el 405 a. C., la flota, bajo el hábil mando de Lisandro, aplastó a los atenienses en la batalla de Aegospotami, cerca del Helesponto. Luego, Lisandro avanzó hacia la propia Atenas y obligó a la ciudad-estado a rendirse al año siguiente. Los espartanos victoriosos ordenaron la demolición de los Muros Largos, prohibieron a Atenas construir una flota de más de 12 barcos y exigieron que Atenas les pagara tributo. El imperio ateniense ya no era Esparta había surgido como la potencia dominante en Grecia.

¿Qué pasó en Grecia después de la guerra?

La posición de Esparta no duró mucho. Se vio envuelto en demasiados conflictos para que su ejército los manejara, y su control sobre Grecia terminó con la derrota de Tebas y sus aliados de la Liga Beocia en la batalla de Leuctra en 371 a. C.

Casi un siglo de la guerra del Peloponeso, seguido de continuas luchas y divisiones, había dejado a Grecia vulnerable. Esta inestabilidad fue aprovechada por Felipe II de Macedonia, quien invadió y derrotó a las ciudades-estado, sentando las bases de un imperio macedonio, que crecería a un tamaño sin precedentes en el reinado de su hijo, Alejandro el Grande.

Jonny Wilkes es un escritor independiente especializado en historia.


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