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El valor de la familia en la literatura griega antigua

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Al mirar la literatura griega antigua, uno puede ver la importancia que juega la familia en la cultura griega. Vemos esto mostrado en las obras griegas Medea por Eurípides y Antígona por Sófocles. A lo largo de estas obras literarias, vemos que la familia es un valor cultural fuerte e importante que permanece inalterado a lo largo de la historia griega. Incluso hoy en día, la familia sigue siendo un aspecto tan vital en la cultura griega como lo fue en la antigüedad.

La Medea de Eurípides

En la obra de Eurípides Medea, el valor griego de la familia se ejemplifica en la escena en la que Helios salva a Medea. En la obra, las acciones de Medea normalmente harían que un dios la golpeara. No solo mató al rey Kreon y a su hija, sino que también mató a sus propios hijos. Medea dice:

Este pequeño día olvídate de tus hijos
luego llora; porque aunque los mates
eran muy queridos, -O, soy una mujer infeliz (Medea, 1221-1224).

Aunque Jason se equivocó por dejar a Medea, Medea estaba al menos igual de equivocada por matar a sus hijos. A pesar de que se sabía que los dioses castigaban a las personas que cometían actos como este, todavía es rescatada por su abuelo, Helios, el Sol.

Un ejemplo de castigo por tal hecho sería Tántalo. Tántalo era un hijo de Zeus que fue honrado por los dioses. Era el único mortal al que se le permitía comer ambrosía y beber néctar (comida y bebida de los dioses), así como sentarse a su mesa en el monte Olimpo. Sin embargo, por odio a los dioses, mató a su único hijo Pelops y lo sirvió a los dioses para que se horrorizaran al ser caníbales. Los dioses estaban al tanto de su complot y castigaron severamente a Tántalo por este crimen (Hamilton 346).

Colocaron al pecador en un estanque en el Hades, pero cada vez que, en su atormentadora sed, se inclinaba para beber, no podía alcanzar el agua. Desapareció, se escurrió en el suelo cuando se inclinó. Cuando se puso de pie, estaba allí de nuevo. Sobre el estanque colgaban árboles frutales cargados de peras, granadas, manzanas rosadas, higos dulces. Cada vez que extendía la mano para agarrarlos, el viento soplaba muy alto fuera de su alcance. Así permaneció para siempre, su garganta eterna siempre sedienta, su hambre en medio de la abundancia nunca satisfecha (Hamilton 347).

Los dioses castigaron a Tántalo no solo por matar a su hijo, sino por intentar dañar a los dioses con sus trucos. Considerando que, dado que es el hijo de Zeus, si hubiera matado a su hijo, pero no trató de servirlo a los dioses como comida, podría no haber sido castigado por ello. En última instancia, es castigado por ir en contra de su familia, los dioses. Sin embargo, esto muestra que si va en contra de un miembro de la familia de alto rango (un dios) no se salvará, porque la familia es importante y usted se opuso a esa persona, a ese miembro de la familia; sin embargo, a diferencia de Tantalus, Medea se salvará.

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Medea se salva debido a su conexión familiar con Helios:

¿Por qué golpeas estas puertas y tratas de destrabarlas?
buscando los cadáveres y por mi quien hizo el hecho
hable, si lo desea. Nunca me tocarás con tu mano
tal carro me ha dado Helios, el padre de mi padre, para defenderme de mis enemigos (Medea, 1292-1297).

Esto muestra que Medea se está salvando porque es pariente de Helios. A pesar de que mató a sus hijos y molestó a Helios, un miembro de la familia necesitado no será ignorado; especialmente si el pariente de uno es una deidad. Al mirar el caso, si se tratara de cualquier otra persona sin relación con un dios, no tendrían piedad de los dioses. Entonces no habría razón para que un dios salvara a tal persona; después de todo, se sabía que los dioses golpeaban a seres innobles en lugar de rescatarlos. Las acciones de Medea serían consideradas deshonrosas por los dioses. Sin embargo, la familia es un valor y un concepto importante en esta cultura. No hay excusa para no ayudar a un miembro de la familia necesitado, especialmente si uno es un dios. Ésta es razón suficiente para que Helios salve a Medea, su nieta.

Antígona de Sófocles

Otra demostración de la importancia de la familia en la cultura griega se puede ver en la obra de Sófocles, Antígona. En esta obra vemos que Antígona está molesta porque el rey Creonte decretó que Polinices no debe ser enterrado porque es considerado un traidor a Tebas. Vemos que Antígona está dispuesta a violar la ley del rey porque está preocupada por su hermano, que es más importante para ella incluso que el rey. Cuando Ismene dice: “¿Qué? Lo enterrarías / cuando una ley prohíba la ciudad ”(Antígona 54), la respuesta de Antígona es“ ¡Sí! Él es mi hermano y -negalo como tú / tu hermano también / nadie me condenará jamás por traidor "(Antígona 55-58). Antígona continúa diciendo:" No, no tiene derecho a retenerme ". de la mía ”(Antígona 59). Esto demuestra que Antígona está decidida a enterrar a Polinices porque son miembros de la familia. Aunque el Rey ha dejado muy claro que nadie puede enterrar a Polinices, Antígona no dejará de honrar a su caída. parientes, traidores o no. Antígona más tarde le dice a Creonte "Lo hice. No niego nada" (491). Creonte pregunta a cambio: "¿Sabías que un decreto había prohibido esto" (495). Antígona responde diciendo "Bien consciente. ¿Cómo podría evitarlo? Era público" (496). Este diálogo entre Creonte y Antígona demuestra que ella no se echará atrás y que incluso admitirá abiertamente haber hecho la suciedad a Polynices. Puso a su familia como la prioridad más importante incluso sobre la obediencia a la ley del rey. No hay mejor manera de decir que la familia es importante que ponerlos en primer lugar en su vida y esté dispuesto y listo para perder su vida ayudando a ese miembro de la familia.

Antígona está tan decidida a otorgarle los derechos funerarios a su hermano que está dispuesta a sacrificar su vida para hacerlo.

Lo enterraré yo mismo.
E incluso si muero en el acto, esa muerte será una gloria.
Me acostaré con el que amo y amado por él.
un ultraje sagrado para los dioses! Tengo mas tiempo
complacer a los muertos que complacer a los vivos aquí:
en el reino de abajo estaré para siempre.
haz lo que quieras, deshonra las leyes
los dioses tienen en honor (Antígona 85-92).

Esto muestra nuevamente que Antígona está más preocupada por el cuidado del cuerpo de su hermano que por su vida. Parte de su argumento para enterrar a su hermano es que es un rito sagrado que incluso los dioses honran; por lo tanto, ella también debe honrar ese rito, especialmente para el miembro de su familia. No será feliz hasta que su hermano pueda descansar en paz y cruzar el río Estigia, lo que no se puede hacer si no se le ha dado un entierro adecuado.

Conclusión

Al considerar la literatura griega antigua, la familia siempre se reconoce como un factor importante. Sin embargo, no siempre se reconoce que la forma en que uno trataba a su familia era la forma en que se esperaba que lo trataran los dioses. El concepto de eusebia (que traducimos como 'piedad') regulaba la interacción entre los individuos de la comunidad en la Antigua Grecia. La literatura de esa cultura refleja con precisión la importancia de esta interacción.


Literatura griega antigua

Literatura griega antigua es literatura escrita en lengua griega antigua desde los primeros textos hasta la época del Imperio Bizantino. Las primeras obras supervivientes de la literatura griega antigua, que se remontan al período Arcaico temprano, son los dos poemas épicos que Ilíada y el Odisea, ambientado en un pasado arcaico idealizado hoy identificado como que tiene alguna relación con la era micénica. Estas dos epopeyas, junto con los Himnos homéricos y los dos poemas de Hesíodo, Teogonia y Obras y Días, comprendió los fundamentos principales de la tradición literaria griega que continuaría en los períodos clásico, helenístico y romano.

Los poetas líricos Safo, Alceo y Píndaro fueron muy influyentes durante el desarrollo temprano de la tradición poética griega. Esquilo es el primer dramaturgo trágico griego para el que alguna obra ha sobrevivido completa. Sófocles es famoso por sus tragedias sobre Edipo, particularmente Edipo Rey y Antígona. Eurípides es conocido por sus obras que a menudo traspasaron los límites del género trágico. El dramaturgo cómico Aristófanes escribió en el género de la vieja comedia, mientras que el posterior dramaturgo Menander fue uno de los pioneros de la nueva comedia. Los historiadores Herodoto de Halicarnaso y Tucídides, quienes vivieron durante el siglo V a. C., escribieron relatos de eventos que sucedieron poco antes y durante sus propias vidas. El filósofo Platón escribió diálogos, generalmente centrados en su maestro Sócrates, tratando varios temas filosóficos, mientras que su alumno Aristóteles escribió numerosos tratados, que luego se volvieron muy influyentes.

Escritores posteriores importantes incluyeron a Apolonio de Rodas, quien escribió La Argonautica, un poema épico sobre el viaje de los argonautas Arquímedes, que escribió tratados matemáticos innovadores y Plutarco, que escribió principalmente biografías y ensayos. El escritor del siglo II d.C. Luciano de Samosata era un sirio helenizado, que escribió principalmente obras de sátira. La literatura griega antigua ha tenido un impacto profundo en la literatura griega posterior y también en la literatura occidental en general. En particular, muchos autores romanos antiguos se inspiraron en sus predecesores griegos. Desde el Renacimiento, los autores europeos en general, incluidos Dante Alighieri, William Shakespeare, John Milton y James Joyce, se han basado en gran medida en temas y motivos clásicos.


Período Clásico Griego

Durante la era anterior a la Edad Clásica, en lo que a veces se llama la Edad Arcaica, Atenas y Esparta habían seguido caminos diferentes. Entre 480 y hasta 323 a. C. Atenas y Esparta dominaron el mundo helénico con sus logros culturales y militares.

Estas dos ciudades, con la participación de los otros estados helénicos, llegaron al poder a través de alianzas, reformas y una serie de victorias contra los ejércitos invasores persas. Una de las contribuciones únicas de los griegos, la democracia duró más allá del período clásico y tuvo sus raíces en la época anterior, pero aún caracterizó la época clásica.

El Período Clásico produjo notables logros culturales y científicos. La ciudad de Atenas introdujo al mundo una democracia directa como nunca antes se había visto, o posteriormente, con gobiernos occidentales como Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos emulándola mil años después.


Contenido

El griego antiguo era una lengua pluricéntrica, dividida en muchos dialectos. Los principales grupos de dialectos son el ático y el jónico, el eólico, el arcadocipriota y el dórico, muchos de ellos con varias subdivisiones. Algunos dialectos se encuentran en formas literarias estandarizadas que se utilizan en la literatura, mientras que otros están atestiguados solo en inscripciones.

También hay varias formas históricas. El griego homérico es una forma literaria del griego arcaico (derivado principalmente de jónico y eólico) que se utiliza en los poemas épicos, el Ilíada y el Odisea, y en poemas posteriores de otros autores. El griego homérico tenía diferencias significativas en gramática y pronunciación del ático clásico y otros dialectos de la época clásica.

Historia

Los orígenes, la forma temprana y el desarrollo de la familia lingüística helénica no se comprenden bien debido a la falta de evidencia contemporánea. Existen varias teorías sobre qué grupos de dialectos helénicos pueden haber existido entre la divergencia del habla de tipo griego temprano del idioma protoindoeuropeo común y el período clásico. Tienen el mismo esquema general pero difieren en algunos de los detalles. El único dialecto atestiguado de este período [a] es el griego micénico, pero su relación con los dialectos históricos y las circunstancias históricas de la época implican que los grupos en general ya existían de alguna forma.

Los estudiosos asumen que los principales grupos dialectales del período griego antiguo se desarrollaron a más tardar en 1120 a. C., en el momento de las invasiones dóricas, y que sus primeras apariciones como escritura alfabética precisa comenzaron en el siglo VIII a. C. La invasión no sería "doria" a menos que los invasores tuvieran alguna relación cultural con los dorios históricos. Se sabe que la invasión ha desplazado a la población a las regiones ático-jónicas posteriores, que se consideraban descendientes de la población desplazada o que luchaba con los dorios.

Los griegos de este período creían que había tres divisiones principales de todos los pueblos griegos: dorios, eolios y jonios (incluidos los atenienses), cada uno con sus propios dialectos definitorios y distintivos. Teniendo en cuenta su supervisión del arcadio, un dialecto oscuro de las montañas, y del chipriota, lejos del centro de la erudición griega, esta división de personas y lengua es bastante similar a los resultados de la investigación arqueológico-lingüística moderna.

Una formulación estándar para los dialectos es: [2]

  • Grupo Oeste
    • Noroeste griego
    • Egeo / eólico asiático
    • Tesalia
    • Beocia
    • Eubea y colonias en Italia
    • Cicládica
    • Jónico asiático
    • árcade
    • Chipriota

    El griego occidental frente a no occidental es la división más temprana y marcada más fuerte, con no occidental en subconjuntos de iónico-ático (o ático-iónico) y eólico frente a arcadocipriota, o eólico y arcado-chipriota frente a iónico-ático. A menudo, los no occidentales se denominan "griegos orientales".

    Arcadocypriot aparentemente descendía más de cerca del griego micénico de la Edad del Bronce.

    Beocio había estado bajo una fuerte influencia griega del noroeste y, en algunos aspectos, puede considerarse un dialecto de transición. De la misma manera, Tesalia había estado bajo la influencia griega del noroeste, aunque en menor grado.

    El griego panfilo, hablado en una pequeña zona de la costa suroeste de Anatolia y poco conservado en las inscripciones, puede ser un quinto grupo dialectal importante, o es el griego micénico superpuesto por dórico, con una influencia nativa no griega.

    En cuanto al discurso de los antiguos macedonios se han planteado diversas teorías, pero la actividad epigráfica y los descubrimientos arqueológicos en la región griega de Macedonia durante las últimas décadas ha sacado a la luz documentos, entre los que destacan los primeros textos escritos en macedonio, como el Tableta de la maldición de Pella, como señalan Hatzopoulos y otros eruditos. [4] [5] Basado en las conclusiones extraídas por varios estudios y hallazgos como la tablilla de la maldición de Pella, Emilio Crespo y otros eruditos sugieren que el antiguo macedonio era un dialecto dórico del noroeste, [6] [7] [5] que comparte isoglosas con sus dialectos vecinos de Tesalia se hablan en el noreste de Tesalia. [sesenta y cinco]

    La mayoría de los subgrupos de dialectos enumerados anteriormente tenían otras subdivisiones, generalmente equivalentes a una ciudad-estado y su territorio circundante, o a una isla. El dórico también tenía varias divisiones intermedias, en el dórico de la isla (incluido el dórico de Creta), el dórico del sur del Peloponeso (incluido el laconio, el dialecto de Esparta) y el dórico del norte del Peloponeso (incluido el corintio).

    Todos los grupos también estaban representados por colonias más allá de Grecia, y estas colonias generalmente desarrollaron características locales, a menudo bajo la influencia de colonos o vecinos que hablaban diferentes dialectos griegos.

    Los dialectos fuera del grupo jónico se conocen principalmente por inscripciones, siendo notables excepciones:

    • fragmentos de las obras del poeta Safo de la isla de Lesbos, en eolias, y
    • los poemas del poeta beocio Píndaro y otros poetas líricos, generalmente en dórico.

    Después de las conquistas de Alejandro Magno a finales del siglo IV a. C., se desarrolló un nuevo dialecto internacional conocido como koiné o griego común, basado en gran parte en el griego ático, pero con influencia de otros dialectos. Este dialecto reemplazó lentamente a la mayoría de los dialectos más antiguos, aunque el dialecto dórico ha sobrevivido en el idioma tsakoniano, que se habla en la región de la Esparta moderna. El dórico también ha transmitido sus terminaciones aoristo a la mayoría de los verbos del griego demótico. Aproximadamente en el siglo VI d.C., el koiné se había metamorfoseado lentamente en el griego medieval.

    Idiomas relacionados

    El frigio es una lengua indoeuropea extinta de Anatolia occidental y central, que algunos lingüistas consideran que ha estado estrechamente relacionada con el griego. [8] [9] [10] Entre las ramas indoeuropeas con descendientes vivos, a menudo se argumenta que el griego tiene los lazos genéticos más estrechos con el armenio [11] (ver también greco-armenio) y las lenguas indo-iranias (ver greco-ario ). [12] [13]

    Diferencias del protoindoeuropeo

    El griego antiguo se diferencia del protoindoeuropeo (PIE) y de otras lenguas indoeuropeas en ciertos aspectos. En fonotáctica, las palabras griegas antiguas podían terminar solo en una vocal o / n s r / se perdían las paradas finales, como en γάλα "leche", en comparación con γάλακτος "de leche" (genitivo). El griego antiguo del período clásico también difería tanto en el inventario como en la distribución de los fonemas PIE originales debido a numerosos cambios de sonido, [14] notablemente los siguientes:

    • PIE * s se convirtió en / h / al principio de una palabra (debuccalización): latín sexo, Inglés seis, griego antiguo ἕξ / héks /.
    • PIE * s se elidió entre vocales después de un paso intermedio de debuccalización: sánscrito janasas, Latín generis (dónde s & gt r por rhotacism), griego *genesos & gt *genehos & gt griego antiguo γένεος (/ géneos /), ático γένους (/ génoːs /) "de una especie".
    • PIE * y / j / se convirtió en / h / (debuccalización) o / (d) z / (fortición): sánscrito yas, griego antiguo ὅς / hós / "quién" (pronombre relativo) Latín iugum, Inglés yugo, griego antiguo ζυγός / zygós /.
    • PIE * w, que se produjo en micénico y algunos dialectos no áticos, se perdió: temprano dórico ϝέργον / wérgon /, inglés trabaja, Ático griego ἔργον / érgon /.
    • PIE y labiovelares micénicos cambiaron a oclusivas simples (labiales, dentales y velares) en los dialectos griegos posteriores: por ejemplo, PIE * kʷ se convirtió en / p / o / t / en ático: griego ático ποῦ / pôː / "¿dónde?", latín quō Ático griego τίς / tís /, latín quis "¿OMS?".
    • Las paradas "sonoras aspiradas" de PIE * bʰ dʰ ǵʰ gʰ gʷʰ fueron sordas y se convirtieron en las paradas aspiradas φ θ χ / pʰ tʰ kʰ / en griego antiguo.

    Inventario fonémico

    La pronunciación del griego antiguo era muy diferente a la del griego moderno. El griego antiguo tenía vocales largas y cortas, muchos diptongos, consonantes dobles y simples sonoras, sordas y aspiradas, y un acento de tono. En griego moderno, todas las vocales y consonantes son cortas. Muchas vocales y diptongos que alguna vez se pronunciaron distintamente se pronuncian como / i / (iotacismo). Algunas de las paradas y deslizamientos de los diptongos se han convertido en fricativos y el acento del tono se ha convertido en un acento acentuado. Muchos de los cambios tuvieron lugar en el período griego koiné. Sin embargo, el sistema de escritura del griego moderno no refleja todos los cambios de pronunciación.

    Los siguientes ejemplos representan el griego ático en el siglo V a. C. La pronunciación antigua no se puede reconstruir con certeza, pero el griego del período está bien documentado y hay poco desacuerdo entre los lingüistas en cuanto a la naturaleza general de los sonidos que representan las letras.

    Consonantes

    [ŋ] ocurrió como un alófono de / n / que se usó antes de las velares y como un alófono de / ɡ / antes de las nasales. / r / probablemente no tenía voz cuando la palabra inicial (escrito ῥ). / s / se asimiló a [z] antes de consonantes sonoras.

    Vocales

    / oː / elevado a [uː], probablemente en el siglo IV a. C.

    El griego, como todas las lenguas indoeuropeas más antiguas, tiene muchas inflexiones. Es muy arcaico en su preservación de formas protoindoeuropeas. En griego antiguo, los sustantivos (incluidos los nombres propios) tienen cinco casos (nominativo, genitivo, dativo, acusativo y vocativo), tres géneros (masculino, femenino y neutro) y tres números (singular, dual y plural). Los verbos tienen cuatro modos (indicativo, imperativo, subjuntivo y optativo) y tres voces (activa, media y pasiva), así como tres personas (primera, segunda y tercera) y varias otras formas. Los verbos se conjugan a través de siete combinaciones de tiempos y aspectos (generalmente llamados simplemente "tiempos"): el presente, el futuro y el imperfecto son imperfectivos en el aspecto; el aoristo, el presente perfecto, el pluscuamperfecto y el futuro perfecto son perfectivos en el aspecto. La mayoría de los tiempos muestran los cuatro estados de ánimo y las tres voces, aunque no hay futuro de subjuntivo o imperativo. Además, no hay subjuntivo, optativo o imperativo imperfecto. Los infinitivos y participios corresponden a las combinaciones finitas de tiempo, aspecto y voz.

    Aumentar

    El indicativo de los tiempos pasados ​​agrega (conceptualmente, al menos) un prefijo / e- /, llamado aumento. Esta fue probablemente originalmente una palabra separada, que significa algo como "entonces", agregada porque los tiempos verbales en PIE tenían principalmente un significado de aspecto. El aumento se agrega al indicativo del aoristo, imperfecto y pluscuamperfecto, pero no a ninguna de las otras formas del aoristo (no existen otras formas del imperfecto y pluscuamperfecto).

    Los dos tipos de aumento en griego son silábicos y cuantitativos. El aumento silábico se agrega a las raíces que comienzan con consonantes y simplemente prefijos mi (tallos que comienzan con r, sin embargo, agregue er). El aumento cuantitativo se agrega a las raíces que comienzan con vocales e implica alargar la vocal:

    • a, ā, e, ē → ē
    • yo, ī → ī
    • o, ō → ō
    • u, ū → ū
    • ai → ēi
    • ei → ēi o ei
    • oi → ōi
    • au → ēu o au
    • eu → ēu o eu
    • ou → ou

    Algunos verbos aumentan de forma irregular, la variación más común es miei. La irregularidad puede explicarse diacrónicamente por la pérdida de s entre vocales, o la de la letra w, que afectó al aumento cuando era inicial de palabra. En los verbos con una preposición como prefijo, el aumento no se coloca al principio de la palabra, sino entre la preposición y el verbo original. Por ejemplo, προσ (-) βάλλω (yo ataque) va a προσέβαλoν en el aoristo. Sin embargo, los verbos compuestos que consisten en un prefijo que no es una preposición conservan el aumento al comienzo de la palabra: αὐτο (-) μολῶ va a ηὐτομόλησα en el aoristo.

    Siguiendo la práctica de Homero, el aumento a veces no se hace en poesía, especialmente en poesía épica.

    El aumento a veces sustituye a la reduplicación, ver más abajo.

    Reduplicación

    Casi todas las formas del perfecto, pluscuamperfecto y futuro perfecto reduplican la sílaba inicial de la raíz del verbo. (Tenga en cuenta que algunas formas irregulares de perfecto no se duplican, mientras que un puñado de aoristas irregulares se duplican). Los tres tipos de reduplicación son:

    • Reduplicación silábica: la mayoría de los verbos que comienzan con una sola consonante, o un grupo de una oclusiva con una sonora, agregan una sílaba que consiste en la consonante inicial seguida de mi. Sin embargo, una consonante aspirada se duplica en su equivalente no aspirado (véase la ley de Grassmann).
    • Aumento: los verbos que comienzan con una vocal, así como los que comienzan con un grupo distinto de los indicados anteriormente (y ocasionalmente para algunos otros verbos) se reduplican de la misma manera que el aumento. Esto permanece en todas las formas del perfecto, no solo en el indicativo.
    • Reduplicación del ático: algunos verbos que comienzan con un a, mi o o, seguido de una sonora (u ocasionalmente D o gramo), duplicar añadiendo una sílaba que consta de la vocal inicial y la consonante siguiente, y alargar la vocal siguiente. Por eso ererēr, unanēn, ololōl, ededēd. En realidad, esto no es específico del griego ático, a pesar de su nombre, pero se generalizó en ático. Esto originalmente implicaba la duplicación de un grupo que constaba de una laringe y una sonora, por lo tanto h₃lh₃leh₃lolōl con desarrollo griego normal de laringe. (Las formas con una parada eran análogas).

    La duplicación irregular puede entenderse diacrónicamente. Por ejemplo, lambanō (raíz laboratorio) tiene el tallo perfecto eilēpha (no *lelēpha) porque originalmente fue Slambanō, con perfecto seslēpha, convirtiéndose eilēpha mediante alargamiento compensatorio.

    La duplicación también es visible en la raíz del tiempo presente de ciertos verbos. Estas raíces agregan una sílaba que consiste en la consonante inicial de la raíz seguida de I. Aparece una parada nasal después de la reduplicación en algunos verbos. [15]

    Los primeros ejemplos existentes de escritura griega antigua (alrededor de 1450 a. C.) se encuentran en la escritura silábica Lineal B. A partir del siglo VIII a. C., sin embargo, el alfabeto griego se convirtió en estándar, aunque con algunas variaciones entre dialectos. Los primeros textos están escritos en estilo boustrophedon, pero el de izquierda a derecha se convirtió en estándar durante el período clásico. Las ediciones modernas de los textos griegos antiguos generalmente se escriben con acentos y signos de respiración, espaciado entre palabras, puntuación moderna y, a veces, mayúsculas y minúsculas, pero todos estos se introdujeron más tarde.

    El comienzo de la Ilíada de Homero ejemplifica el período arcaico del griego antiguo (ver griego homérico para más detalles):

    Μῆνιν ἄειδε, θεά, Πηληϊάδεω Ἀχιλῆος
    οὐλομένην, ἣ μυρί 'Ἀχαιοῖς ἄλγε' ἔθηκε,
    πολλὰς δ 'ἰφθίμους ψυχὰς Ἄϊδι προΐαψεν
    ἡρώων, αὐτοὺς δὲ ἑλώρια τεῦχε κύνεσσιν
    οἰωνοῖσί τε πᾶσι · Διὸς δ 'ἐτελείετο βουλή ·
    ἐξ οὗ δὴ τὰ πρῶτα διαστήτην ἐρίσαντε
    Ἀτρεΐδης τε ἄναξ ἀνδρῶν καὶ δῖος Ἀχιλλεύς.

    El comienzo de la Apología de Platón ejemplifica el griego ático del período clásico del griego antiguo:

    Ὅτι μὲν ὑμεῖς, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, πεπόνθατε ὑπὸ τῶν ἐμῶν κατηγόρων, οὐκ οἶδα · ἐγὼ δ 'οὖν καὶ αὐτὸς ὑπ' αὐτῶν ὀλίγου ἐμαυτοῦ ἐπελαθόμην, οὕτω πιθανῶς ἔλεγον. Καίτοι ἀληθές γε ὡς ἔπος εἰπεῖν οὐδὲν εἰρήκασιν.

    [hóti men hyːmêːs | ɔ̂ː ándres atʰɛːnaî̯i̯oi | pepóntʰate | hypo tɔ̂ːn emɔ̂ːŋ katɛːɡórɔːn | oːk oî̯da ‖ éɡɔː dûːŋ kai̯ au̯tos | hyp au̯tɔ̂ːn olíɡoː emau̯tûː | epelatʰómɛːn | hǔːtɔː pitʰanɔ̂ːs éleɡon ‖ kaí̯toi̯ alɛːtʰéz ɡe | hɔːs épos eːpêːn | oːden eːrɛ̌ːkaːsin ‖]

    Transcrito al alfabeto latino usando una versión moderna del esquema erasmista:

    Hóti mèn hūmeîs, ô ándres Athēnaîoi, pepónthate hupò tôn emôn katēgórōn, ouk oîda: egṑ d 'oûn kaì autòs hup' autōn olígou emautoû epelathómēn, hoútō pithanôs élegon. Kaítoi alēthés ge hōs épos eipeîn oudèn eirḗkāsin.

    Cómo se sienten ustedes, hombres de Atenas, bajo el poder de mis acusadores, no lo sé: en realidad, incluso yo mismo casi olvidé quién era por ellos, hablaron de manera tan persuasiva. Y, sin embargo, hablando vagamente, nada de lo que han dicho es cierto.

    En educación

    El estudio del griego antiguo en los países europeos, además del latín, ocupó un lugar importante en el programa de estudios desde el Renacimiento hasta principios del siglo XX. El griego antiguo todavía se enseña como asignatura obligatoria u opcional, especialmente en las escuelas tradicionales o de élite de toda Europa, como las escuelas públicas y las escuelas primarias del Reino Unido. Es obligatorio en el liceo classico en Italia, en el gimnasio en los Países Bajos, en algunas clases en Austria, en klasična gimnazija (escuela primaria - orientación: lenguas clásicas) en Croacia, en estudios clásicos en ASO en Bélgica y es opcional en las humanidades gimnasio en Alemania (generalmente como tercer idioma después del latín y el inglés, desde los 14 hasta los 18 años). En 2006/07, 15.000 alumnos estudiaron griego antiguo en Alemania según la Oficina Federal de Estadística de Alemania, y 280.000 alumnos lo estudiaron en Italia. [16] Es una asignatura obligatoria junto con el latín en la rama de humanidades del bachillerato español. El griego antiguo también se enseña en la mayoría de las principales universidades del mundo, a menudo combinado con el latín como parte del estudio de los clásicos. En 2010 se ofreció en tres escuelas primarias del Reino Unido, para impulsar las habilidades lingüísticas de los niños, [17] [18] y fue una de las siete lenguas extranjeras que las escuelas primarias podían enseñar en 2014 como parte de un importante impulso para impulsar los estándares educativos. [19] [ necesita actualización ]

    El griego antiguo también se enseña como asignatura obligatoria en todos los gimnasios y liceos de Grecia. [20] [21] A partir de 2001, se organizó un concurso internacional anual "Explorando la lengua y la cultura griegas antiguas" (en griego: Διαγωνισμός στην Αρχαία Ελληνική Γλώσσα και Γραμμματεία) a través del Ministerio de Educación Nacional de Grecia. , con organizaciones culturales y de lengua griega como coorganizadores. [22] Parece haber cesado en 2010, al no haber logrado obtener el reconocimiento y la aceptación de los profesores. [23]

    Uso moderno en el mundo real

    Los autores modernos rara vez escriben en griego antiguo, aunque Jan Křesadlo escribió algo de poesía y prosa en el idioma, y Harry Potter y la Piedra Filosofal, [24] algunos volúmenes de Asterix, [25] y Las aventuras de Alix han sido traducidos al griego antiguo. Ὀνόματα Kεχιασμένα (Onomata Kechiasmena) es la primera revista de crucigramas y acertijos en griego antiguo. [26] Su primer número apareció en abril de 2015 como anexo a Hebdomada Aenigmatum. Alfred Rahlfs incluyó un prefacio, una breve historia del texto de la Septuaginta y otra portada traducida al griego antiguo en su edición de 1935 de la Septuaginta. Robert Hanhart también incluyó los comentarios introductorios a la edición revisada de Rahlfs-Hanhart de 2006 en el idioma. [27] Akropolis World News informa semanalmente un resumen de las noticias más importantes en griego antiguo. [28]

    El griego antiguo también es utilizado por organizaciones e individuos, principalmente griego, que desean denotar su respeto, admiración o preferencia por el uso de este idioma. Este uso a veces se considera gráfico, nacionalista o humorístico. En cualquier caso, el hecho de que los griegos modernos todavía puedan entender total o parcialmente textos escritos en formas no arcaicas del griego antiguo muestra la afinidad del idioma griego moderno con su antecesor ancestral. [28]

    Se ha encontrado que una comunidad aislada cerca de Trabzon, Turquía, un área donde se habla el griego póntico, habla una variedad de griego moderno, ofítico, que tiene paralelos, tanto estructuralmente como en su vocabulario, con el griego antiguo que no está presente en otras variedades (lingüística conservatismo). [29] Tan solo 5.000 personas hablan el dialecto, y los lingüistas creen que es el idioma vivo más cercano al griego antiguo. [30]

    El griego antiguo se usa a menudo en la acuñación de términos técnicos modernos en los idiomas europeos: ver palabras en inglés de origen griego. Las formas latinizadas de raíces griegas antiguas se utilizan en muchos de los nombres científicos de especies y en la terminología científica.


    1 Destino

    Quizás uno de los conceptos morales más generalizados en la literatura griega antigua es que todas las acciones humanas están sujetas a un destino predeterminado. La lección moral es que lo que las personas hacen, ya sea para sí mismas o para los demás, está escrito en piedra mucho antes de su nacimiento. Si bien los filósofos y teóricos más contemporáneos argumentan que esta concepción sugiere una falta de culpabilidad moral (lo que significa que las personas no pueden ser consideradas responsables de sus acciones si no pueden controlarlas), los antiguos griegos creían que así como las acciones de las personas estaban predeterminadas, también era su valor moral. Quizás el mejor ejemplo de esto sea la obra de teatro de Sófocles "Oedipus Rex".


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    Jarra de vino que muestra a una mujer girando

    John H. Oakley, The Greek Vase: Art of the Storyteller, British Museum Press, 2013


    The Value of Family in Ancient Greek Literature - History

    Education was very different in Sparta than it was in the other ancient Greek city-states. The purpose of education in other Greek city-states was to produce good citizens. In Sparta, the purpose was to produce a powerful army.

    In all the Greek city-states, except for Sparta, the purpose of education was to produce good citizens. Children were trained in music, art, literature, science, math, and politics. In Athens, for example, boys were taught at home until they were about six years old. Then boys went to school, where they learned to read and write. They learned to play a musical instrument, usually the flute or the lyre. They learned the poetry of Homer. They learned how to debate and how to give a persuasive speech. They studied science and math. After high school, they attended military school, where they learned to be good warriors. Boys did not graduate from all the schooling they were required to take until they were about 20 years old.

    Except for the city-state of Sparta, Greek girls did not go to school. They were taught at home by their mothers. If their mother could read and write, they taught their girls how to do the same, as well as teaching them how to cook and sew and run a household.

    Education in Sparta was completely different. The purpose of education in Sparta was to produce and maintain a powerful army. Sparta boys entered military school when they were about six years old. They learned how to read and write, but those skills were not considered very important except for messages. Military school was tough, on purpose. The boys were often hungry. They were often beaten. They slept away from home, in the barracks, with the men. If they cried, they were beaten, sometimes by their own parents. They were taught how to steal and lie and get away with it. These skills could save their life someday. Nearly everything in the Spartan educational system was about war and battle.

    Spartan girls went to school to learn to be warriors. Their school was not as brutal, but all girls in ancient Sparta could wrestle and fist fight and handle a weapon. They were taught how to kill. The Spartans believed that strong women produced strong babies. Besides, the women might have to defend the city if the men were away at war. No great works of art came out of Sparta. But most of the other Greek city-states wanted Sparta on their side. The Spartans were great friends to have in times of war.


    Contribution of Greek civilization to the world

    Democracy as a form of government is also a baby of the ancient Greek civilization. Right from coining the term democracy to governing, everything is a gift of the ancient Greek culture.

    The first democratic government was formed in the city-state in Athens. All the citizens who were above the age of 20 years were eligible to be a part of the Assembly which was the lawmaking a body.


    The Controversy of Virgin Cures and Virgin Testing

    Though people are more educated about the spread of sexually transmitted diseases, the virgin cure myth currently maintains influence in Africa, Egypt, and other former European colonial countries. As with the virgin cure myth, virginity tests are also still in practice in many other countries as well.

    Many countries continue to implement virginity for social, political, and/or cultural reasons. In 2003 in Jamaica, the Jamaican parliament proposed to initiate virginity tests for all Jamaican girls in order to prevent unplanned pregnancies as opposed to sex education classes.

    In regions of Afghanistan, tests are often done without the consent of the women. In other countries such as Egypt and Iran, there are still physicians who engage in the virginity test.

    With the changing of the times, it is crucial to bring up the traumas brought forth by both the virginity test and the virgin cure myth. As with the controversial effects of colonialism, the spread of the virgin cure myth has caused much damage to places such as regions all over Africa.

    The belief of virgin curing has caused AIDS to spread throughout the continent. Child virgin rape, as well as the violation of disabled girls, continues to grow.

    A street sign in South Africa, appealing to adults not to rape virgin children in the belief that it will cure them of AIDS. (John / CC BY-SA 2.0 )

    The shift from child virgins to disabled virgin rape might have grown due to the lack of legal protection. Most rape cases involving disabled victims are usually dismissed due to their inability to report rape and the fear of misunderstanding often leaves their testimony to be untrustworthy. Because of this, there are many sexual offenders that remain unpunished.


    Greek Homosexuality

    Homosexuality: sexual attraction to persons of the same sex. In ancient Greece, this was a normal practice.

    Introducción

    Violent debate, enthusiastic writings, shamefaced silence, flights of fantasy: few aspects of ancient society are so hotly contested as Greek pederasty, or - as we shall see below - homosexuality. Since the British classicist K.J. Dover published his influential book Greek Homosexuality in 1978, an avalanche of new studies has appeared. We can discern two approaches:

    1. los historical approach: scholars are looking for the (hypothetical) roots of pederasty in very ancient initiation rites and try to reconstruct a development. Usually, a lot of fantasy is required, because our sources do not often refer to these ancient rites.
    2. los synchronistic approach: scholars concentrate upon homosexuality in fifth and fourth-century Athens, where it was integral part of social life.

    In the present article, we will use the second approach, although we won't ignore the first one. There are many sources of evidence: lyrical poetry, vases, statues, myths, philosophical treatises, speeches, inscriptions, medical texts, tragedies, comedies, curses (example), and anecdotes in which homosexual practices are mentioned, lauded, ignored, and sometimes discouraged.

    The often outspoken poems and the philosophy of Plato (427-347) have resulted in our expression "Greek principles" to describe male homosexuality. Unfortunately, we know hardly anything about female homosexuality. Of course, this does not mean that it did not exist (cf. the lyrical poetess Sappho), but we simply don't know much about lesbianism. Therefore, in this article, we will have to focus on male homosexuality.

    Let's start with the word "homosexual". It looks like an ancient Greek expression, but word and concept are modern inventions: the expression was coined in 1869 by the Hungarian physician Karoly Maria Benkert (1824-1882). It took several decades for the word to become current. In ancient Greece, there never was a word to describe homosexual practices: they were simply part of aphrodisia, love, which included men and women alike.

    The French social critic and philosopher Michel Foucault (1926-1984) has asked whether our modern concept, which presupposes a psychological quality or a proclivity/identity, can be used to describe the situation in ancient Athens. Foucault's often-quoted answer is in the negative, because he assumes that the early nineteenth century was a discontinuity with the preceding history. And it is true: the Jewish and Christian attitudes and obsessions have never played a role in the sexual lives of the ancient Greeks. In their eyes, it was not despicable when a married man had affairs with boys, although the Athenians expected a man to have children -especially sons- with his lawful wife. The Athenian man was, according to Foucault, a macho, a penetrator, the one who forced others to do what he wanted them to do.

    This view now seems outdated. Not all Athenian women have been passive and not all men were dominant. Prostitution, which was an important aspect of Athenian life, had little to do with male dominance nor was - and this is important - Greek homosexuality restricted to pederasty between a dominant adult and a shy boy.

    Pedagogical pederasty

    Those scholars who prefer the historical approach are convinced that pederasty originates in Dorian initiation rites. The Dorians were the last tribe to migrate to Greece, and they are usually described as real he-men with a very masculine culture. According to the proponents of this theory, pederasty came to being on the Dorian island Crete, where grown-up men used to kidnap (consenting) adolescents. It is assumed that this practice spread from Crete to the Greek mainland. In the soldiers' city Sparta, it was not uncommon when a warrior took care of a younger recruit and stood next to him on the battlefield, where the two bravely protected each other. Especially in aristocratic circles, pederasty is believed to have been common.

    There are, indeed, a great many pictures on vases that show how an older lover, the erastes, courts a boy, the eromenos. They appear not to be of the same age: the erastes has a beard and plays an active role, whereas the adolescent has no beard and remains passive. He will never take an initiative, looks shy, and is never shown as excited. It is assumed by many modern scholars that as soon as the adolescent had a beard, the love affair had to be finished. He had to find an eromenos of his own.

    /> Boy with hoop and rooster

    It was certainly shameful when a man with a beard remained the passive partner (pathikos) and it was even worse when a man allowed himself to be penetrated by another grown-up man. The Greeks even had a pejorative expression for these people, whom were called kinaidoi. They were the targets of ridicule by the other citizens, especially comedy writers. For example, Aristophanes (c.445-c.380) shows them dressed like women, with a bra, a wig and a gown, and calls them euryprôktoi, "wide arses". In this scholarly reconstruction of ancient sexual behavior, the older lover is presented as some sort of substitute father: he is there to help his beloved one on his way to manhood and maturity, and to initiate him in the customs of grown-up people. He showed his affection with little presents, like animals (a hare or cock), but also pieces of meat, a disk, a bottle of oil, a garland, a toy, or money. This type of love affair was, according to this modern theory, based upon (sexual) reciprocity.

    Recent ideas

    Meanwhile, however, this image of "pedagogical pederasty" has been challenged by a series of important publications like Charles Hupperts' thesis Eros Dikaios (2000). It is now clear that homosexuality was not restricted to pederasty, and that we have to study our evidence more carefully.

    For example, not every older erastes had a beard, and it turns out to be a modern fairy tale that the younger eromenos was never aroused. From literary sources, we know that boys had their own sexual feelings. The sixth-century Athenian poet Theognis, for example, complains about his lover's fickleness and promiscuity. Several vases show young men with an erect penis. Even when he pretends to shy away, he does not protest and does not obstruct his lover's attempt to court him.

    Another objection to the traditional reconstruction of Athenian homosexuality is that there is simply no evidence that the presents shown on vases had any pedagogic or didactic value. They are just meant to seduce.

    It also appears that the difference in age did not really matter. Not youth, but beauty was important. (The ancient ideal of male beauty: broad shoulders, large chest, muscles, a wasp's waist, protruding buttocks, big thighs, long calfs. A man's forehead was not supposed to be too high, the nose had to be straight, and he had to have a projecting lower lip, a round chin, hawk eyes, and hair like a lion. His genitals had to be small men with big penises looked like monkeys.)

    There are several pictures of boys courting boys, boys playing sexual games, and adult men having intercourse. Yet, the latter was probably unusual or not spoken about, because the passive partner (pathikos) was -as we have already seen- subject to ridicule.

    It is not true that homosexual love for boys was an aristocratic phenomenon. The repertory of vase paintings does not change when, in 507 BCE, democracy was introduced in Athens. On the contrary, there appears to be an increase of pederastic and other homosexual representations.

    We find many pictures of schools for martial arts, which often had a statue of the god Eros and where people exercised undressed. They were considered to be a fine place to meet one's lover. There was a law that prohibited grown-up men to stay near the dressing rooms, but if the behavior of the philosopher Socrates (469-399) is typical, this law was ignored. In fact, it seems that much of Athenian love life took place in public places: many vases show how people are looking when two people are having intercourse. There is, prior to Plato, not a single written statement that people objected to public sex. (Although it is possible that the vases are just as unrealistic as modern pornography - but see below.)

    The schools for martial arts were not the only places to pick up a lover. There were brothels and casinos or kybeia. The port of Piraeus and the cemeteries outside the city seem to have been popular "cruising areas" as well, and the border between ordinary love and prostitution was arbitrary. (The difference is, of course, payment, but coins were a recent invention and in the early fifth century, attitudes towards money still had to develop.) Citizen boys often received money -as payment or as present?- which might cause some problems if they embarked upon a political career. But not everyone had this ambition or the possibility to play a decisive role in the People's Assembly.

    Yet, a decent citizen was supposed not to sell his body, and in c.450 BCE, when the Athenian economy had become fully monetarized, a law was proposed that people who had once prostituted themselves could not run for an office. Someone who had once sold himself was believed to be capable of selling the interests of the community as well. From now on, we find no vase paintings on which the erastes offers money to an eromenos anymore, which shows that these paintings are more or less realistic representations of what actually happened.

    Later, this law was no longer applied. In the fourth century, it was not uncommon when two grown-up men shared a home. There must have been jokes about these men, but obviously, they found this an acceptable price to pay for living with their beloved one. There was a large discrepancy between the official morals, which were expressed in the ancient laws, and everyday life.

    Platón

    As we have seen, the traditional image of pedagogical pederasty is simply mistaken, so what is its origin? The answer is the philosophy of the Athenian Plato. He has painted a very remarkable picture of his teacher Socrates, who is shown - in Plato's own words - as boy crazy. When Socrates was in the company of beautiful boys, he lost his senses. Some sort of manía (divine madness) took possession of him and he was almost unable to resist it. He often complained about the fact that he was helpless towards adolescents, and said that he could only cope with the situation by asking difficult questions to these beautiful boys and teaching them philosophy. So, according to Plato, Socrates sublimated his passion.

    This is not just Plato's portrayal of his admired teacher. That Socrates was well-known for this attitude is more or less confirmed by another student, the mercenary leader and author Xenophon (c.430-c.354). He informs us that his master, when challenged by the presence of a good looking adolescent, remained capable of self-control, but took some measures. He did not allow the boy to embrace him, comparing his kisses to spider's bites. Sexuality and other physical contact between teacher and student were simply unacceptable.

    This is a bolder portrayal than that of Plato (whose Socrates sometimes yielded to the temptation), but both writers agree that their master believed that the contacts between erastes and eromenos could not only be aimed at sexual love, but also at obtaining moral wisdom and strength. A rather remarkable educational ideal.

    In this context, Socrates/Plato introduces an influential metaphor. Procreation, he says, can be earthly and spiritual, just like love. After all, love can be physical -aimed at the beautiful body of a boy- and spiritual, which he believes is on a higher level. This last type of love can be described as longing for something good and possessing it. The true erastes will prefer the beauty of the soul above that of the body. Instead of a material/earthly parenthood (the procreation of children) he prefers the spiritual type, which is the creation of virtue and knowledge. According to Socrates/Plato, the eromenos' understanding grows and in the end, he will be able to see a beauty that is above all earthly standards, compared to which even the most beautiful boy is nothing. In other words, by spiritually loving a beautiful beloved, the lover reaches an understanding of absolute beauty. Philosophy is, therefore, an erotical enterprise.

    It should be added that for Plato, the only type of real love is the love between two men, and he has dedicated two of his dialogues to that subject: the Simposio y el Fedro. After all, homo-erotic love is related to education and gaining knowledge, and this makes it superior to other types of love.

    In 399 BCE, Socrates was executed on a charge of corrupting the Athenian youth. This is a bit mysterious, because there was no Athenian law that said that people who taught bad ideas to young people ought to be killed. Socrates cannot have been guilty of breaking any written law. However, his fellow-citizens have interpreted this "corruption of the youth" as a sexual corruption: they took literally Socrates' metaphor that he loved boys, and this was indeed breaking the old law of 450 (above) that forbade young citizens to sell themselves. Correctly or not, Socrates was held responsible for inducing boys to prostitution.

    Plato has tried to take away the blame from Socrates by pointing at his sincere and spiritual aims. In another context, he presents his master as saying that men who play the passive role are guilty of despicable and rampant behavior. After all, Socrates/Plato says, these men behave like women and are slaves of their passions. In the dialogue called Gorgias, Socrates declares that he is against all kinds of excessive sexual acts, and in Plato's main work, The State, Socrates even rejects all kinds of physical contact as some sort of unbridled behavior: the good lover treats his beloved one as a father treats his son.

    It cannot be said whether Plato's description of Socrates' ideas and behavior correspond to what Socrates really said and did. What we do know, however, is that it was at odds with common behavior in ancient Athens.


    Ver el vídeo: LITERATURA GRIEGA . EP 1. Hablemos de literatura universal (Diciembre 2022).

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